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lunes, 15 de diciembre de 2014

Declaratorio Jubileo Sur/Américas en la Cumbre de los Pueblos.


Contexto

La crisis actual no trata sólo del calentamiento global o de la ciencia que lo rodea; es también una crisis socio-económica, una crisis política, una crisis alimentaria y energética, una crisis ecológica.
En suma, una crisis sistémica que los pueblos del Sur, más que cualquier otro, sabemos que tiene que ver con nuestras vidas y futuro. Tiene que ver con nuestra alimentación, salud, tierras, semillas, cultura, derechos y bien vivir.
Se trata del incremento de la discriminación y la violencia, en especial contra las mujeres, las migraciones forzosas, la pérdida de soberanía sobre los recursos naturales y la imposibilidad de seguir existiendo como comunidades originarias en armonía con la Madre Tierra. Sobre todo, tiene que ver con la justicia: la justicia climática, ecológica, económica y de género, la justicia histórica.

Sobre la Red

Jubileo Sur/Américas, desde su constitución en el año 1999, viene asumiendo la tarea de aportar a la profundización de la relación existente entre la deuda financiera ilegítima reclamada a nuestros países, y la generación de Deudas Históricas, Sociales y Ecológicas. Desde el inicio de la era colonial, el Norte global –a través de sus gobiernos, corporaciones e instituciones financieras- ha explotado y saqueado la riqueza, bienes naturales, saberes, trabajo y vida de los pueblos del Sur.

La puesta en marcha, por parte de gobiernos y empresas multinacionales y multilatinas, de mega-proyectos y mega-eventos financiados por el endeudamiento público fomentado por las Instituciones Financieras Internacionales (IFIs) y los bancos privados, generó innumerables impactos, muchos de ellos de manera irreversible, sobre los ecosistemas, el clima y la biodiversidad del Planeta, violando los derechos de las comunidades, las personas y la Naturaleza.

En este proceso conjunto que hemos compartido y construyendo junto a redes y movimientos aliados, profundizamos sobre la necesidad del reconocimiento de la Deuda Ecológica, que tiene un origen en todo el proceso de expoliación y colonización que históricamente han cometido las potencias del norte, en los territorios del sur.

La deuda ecológica se profundiza con el avance, por parte de gobiernos y empresas multinacionales y multilatinas, de mega-proyectos y mega-eventos que son financiados por el endeudamiento público, y a su vez fomentado por las Instituciones Financieras Internacionales (IFIs) y los bancos privados, todo ello ha venido generando innumerables impactos sobre las poblaciones, ecosistemas, el clima y la biodiversidad del Planeta, dichos impactos se pueden identificar de forma más visible en las poblaciones históricamente excluidas es decir las comunidades campesinas, indígenas y afrodescendientes.

Falsas Soluciones: Salvando el sistema financiero…No el Planeta

Los procesos de mercantilización y financiarización de la Naturaleza, consisten en poner ¨Valor¨ a todos los bienes naturales que existen en el planeta, suponen que donde todo se puede comprar o vender, y para ello se pueden utilizan cualquier Bolsa de Valores que ya exista, o se crean nuevas.

Esta es una nueva fase del capitalismo, con el mercado de los bonos de carbono, los Programas de Reducción de Emisiones de Carbono causados por la Deforestación y la Degradación de los Bosques (REDD+), los Mecanismos de Desarrollo Limpio (MDL), los Servicios Ambientales, la Agricultura Climática Inteligente, entre otros,

En ese escenario los pueblos originarios, campesinos, afrodescendientes y otras poblaciones pasan a proveer un nuevo tipo de trabajo asalariado, sus bosques se transforman en mercancía y los bienes de la Naturaleza pasan a ser "servicios ambientales”.

Las "falsas soluciones” al Cambio Climático son propuestas que generan grandes impactos en las comunidades más vulnerables. Así vemos como son expulsadas de sus tierras comunidades enteras. Hablamos de la vida concreta de millones de personas, hombres y mujeres, tanto del campo como de los centros urbanos, que día a día sufren la voracidad del capital y se ven afectados en su vida cotidiana, sus costumbres, saberes, culturas y creencias. Todo para que las corporaciones acumulen más poder y sigan ganando millonarias sumas de dinero a costa de la vida de los más débiles y de la Naturaleza.


El impacto en los Territorios

La lucha territorial por el derecho a la vida, constituye una de las formas de resistencia a la implementación de las falsas soluciones, hay una afectación voraz en las condiciones y medios de vida. Es la vida concreta de millones de personas, hombres y mujeres, tanto del campo como de los centros urbanos, que día a día sufren la voracidad del capital y se ven afectados en su vida cotidiana, sus costumbres, saberes, culturas y creencias.

El impacto es evidente en las diferentes formas de presión y exterminio de las comunidades, el incremento de la criminalización a las y los defensores constituye hoy en día una de las principales formas que el sistema tiene para garantizar las falsas soluciones al clima.

Los procesos multilaterales…La Conferencia de las Partes (COP 20)

Hace una semana dio inicio la edición número 20 de la Conferencia de las Partes sobre Cambio Climático de la Naciones Unidas (COP 20). Transcurridos 20 años de negociaciones oficiales, es un hecho la captura corporativa de estos espacios que se suponen multilaterales.

Este ha sido un escenario que busca la solidificación del poder del mercado y los grandes intereses geopolíticos sobre las decisiones de la inmensa mayoría de los países empobrecidos, sin haber permitido que los pueblos puedan expresarse y ser tenidos en cuenta a la hora de tomar decisiones que los afectan de manera directa.

El rol de la mayoría de los gobiernos del Sur, tampoco ha sido contundente en cuanto a sostener un posicionamiento político sólido frente a los países más industrializados para visibilizar así su responsabilidad en el agravamiento de esta crisis y en la generación de una deuda con la Naturaleza y los pueblos, sobre todo del Sur global.

Las negociaciones se orientaron a facilitar un clima de mercantilización de las negociaciones, profundizando una total e intencional desviación de las verdaderas causas del calentamiento global y de retroceso en el establecimiento de obligaciones de corte de emisiones suficientes y vinculantes.

Al contrario, los Derechos Humanos y de la Naturaleza se encuentran en un estado de gran indefensión y vulnerabilidad frente a los acuerdos que se pretenden alcanzar e implementar de la mano de falsas soluciones que solo van a profundizar el problema en vez de resolverlo.

La mercantilización de la naturaleza y su "libre comercialización” son el corazón de las falsas soluciones que se están negociando e imponiendo en cada uno de nuestros países. Por eso, solo conllevarán más problemas, no soluciones reales. Lo que en realidad se necesita es que los países del Norte cumplan con sus obligaciones de acuerdo con la Convención Marco, cortando profundamente sus emisiones de gases de efecto invernadero y haciendo una transición a sociedades no-capitalistas y no-petroleras, en lugar de transferir al Sur su responsabilidad política y económica, especulando con bonos de carbono que les permiten continuar envenando a la Madre Tierra.

Cuestionamos el criterio del "derecho al desarrollo”, que se impone -con el capitalismo- como paradigma que orienta a los países no industrializados, se asocia a un crecimiento material y económico infinito, y supone un derecho a emitir y contaminar como lo han hecho los países "desarrollados”; y proponemos como alternativa el "Derecho a la Sustentabilidad y el Buen Vivir de los pueblos y naciones”, que supondrá estándares para la justicia social y ambiental, la democracia participativa, los derechos individuales, comunitarios y de la Naturaleza.

Una crisis sistémica sólo se resolverá a través de un enfoque ecosistémico. Por eso precisamos lograr una transformación fundamental del sistema con real urgencia. Ni los mecanismos de mercado ni las innovaciones tecnológicas pueden ser confiables para enfrentar esta crisis porque priorizan las ganancias por encima del planeta y los pueblos.

¡Rechazamos enérgicamente todas las falsas soluciones!

¡Cambiemos el sistema No el Clima!

¡No Debemos, No Pagamos!

Somos los pueblos los acreedores!

Lima, Perú 2014

Jubileo Sur/Américas

(JS/A)

Fuente: Adital

domingo, 26 de octubre de 2014

Declaración de Solidaridad con los Estudiantes Normalistas de Ayotzinapa.


Fumec Alc

Buenos Aires, 13 Octubre 2014
Al Movimiento estudiantil latinoamericano.
A la comunidad internacional y la opinión pública toda.
Al Movimiento Ecuménico y las Iglesias.
Al Pueblo Mexicano.
En estos Momentos de dolor que vive el pueblo mexicano, los y las estudiantes de México y nuestro Movimiento Estudiantil Cristiano, la Federación Universal de Movimientos Estudiantiles Cristianos en América Latina y el Caribe, extiende su mano y alza su voz en solidaridad con los estudiantes desaparecidos y asesinados de la comunidad de Ayotzinapa

El día 26 de septiembre, estudiantes de la Escuela Normal Rural Manuel Isidro Burgos de Ayotzinapa, fueron interceptados, secuestrados, violentados, torturados y asesinados o desaparecidos por la policía municipal de Iguala, Guerrero. Según notas periodísticas de inicio, con el apoyo de policías federales e individuos encapuchados presumiblemente del grupo delictivo Guerreros Unidos.

Ante estos hechos que han indignado al mundo, FUMEC ALC, como federación estudiantil comprometida con la lucha de los y las estudiantes de América Latina y el Caribe y con el sentido profético que surge de nuestra Fe, el cual nos llama a construir un mundo de justicia y paz, donde la vida sea privilegiada ante todo, queremos expresar nuestro dolor e indignación y acompañar en solidaridad a nuestro movimiento en México desde nuestra red de movimientos Estudiantiles Cristianos (MECs) en toda América Latina y el mundo, en su lucha por Justicia.

FUMEC ALC
Secretaría Regional: Condarco 321 C1406GRY
Buenos Aires, Argentina.
www.fumec-alc.org
fumec@fumec-alc.org
Compartimos palabras del Movimiento Estudiantil Cristiano (MEC) por la Equidad, el cual a través de la expresión de la solidaridad, el sentido dolor e indignación, nos llama a estar atentos, y con eso, radicalmente esperanzados en el dios que defiende la vida:

“A pesar de que nuestra lucha siempre parezca una batida en retirada, manifestamos nuestra solidaridad con las familias de los muertos, torturados, desaparecidos y con los estudiantes de la normal de Ayotzinapa. Declaramos nuestro repudio ante tales acontecimientos, nuestra oposición contra esta política de Estado y nos sumamos a la exigencia de presentar a los desaparecidos con vida.
Escribimos porque no hemos sabido vivir, pero lanzamos un mensaje a México y a la comunidad internacional desde nuestra fe: creemos en el Dios que nos convoca a la justicia y que llama a la existencia las cosas que no existen. Les llamamos a estar atentos a todos estos ‘signos de los tiempos’, para actuar de forma puntual y pertinente al llamado de justicia y paz del Dios de la vida.”

La FUMEC ALC se hace parte de este llamado.
Pedimos al gobierno mexicano que se garantice la aparición de los estudiantes con vida. Que se terminen las prácticas violentas y las guerras que como excusa de la lucha contra las drogas fomenta políticas de terror, desapariciones y feminicidios.
Pedimos a la comunidad internacional sea parte de la acción y presión en la resolución inmediata de esta lamentable situación.
Pedimos que se juzgue y castigue a quienes a través de prácticas criminales y abusivas violan, torturan, asesinan y desaparecen a seres humanos.
Pedimos que se terminen las violaciones, persecuciones y muertes contra quienes protestan por justicia y una vida digna.

¡En contra de la criminalización de la protesta y el militarismo!
¡A favor de la vida con dignidad de todos los hombres y mujeres!
Oramos al Dios de la Vida por nuestros hermanos y hermanas estudiantes.
Federación Universal de Movimientos Estudiantiles Cristianos en América Latina y el Caribe.
(Sigue texto completo del pronunciamiento del MEC por la Equidad)

Pronunciamiento sobre Ayotzinapa del Movimiento Estudiantil por la Equidad
México D.F., a 11 de octubre de 2014
A la comunidad de la Escuela Normal Rural Manuel Isidro Burgos A las familias de los 43 jóvenes desaparecidos A las familias de las 6 personas asesinadas
A las 17 personas lesionadas el 27 de septiembre y sus familias
A los activistas de México y el Mundo

A todo el pueblo de Dios
El pasado 26 de septiembre, estudiantes de la Escuela Normal Rural Manuel Isidro Burgos de Ayotzinapa, fuimos interceptados, secuestrados, violentados, torturados y asesinados o desaparecidos por la policía municipal de Iguala, Guerrero y según las notas periodísticas de inicio, policías federales e individuos encapuchados presumiblemente del grupo delictivo Guerreros Unidos.

En dicho atentado, policías municipales asesinaron a 6 personas, hirieron a 17, 43 jóvenes fueron secuestrados en patrullas y hasta la fecha se encuentran desaparecidos. A raíz de esto y en una lógica contraria al fatalismo del ‘qué le vamos a hacer’, 56 familias guerrerenses, la comunidad de estudiantes normalistas y amplios sectores mexicanos, salimos a las calles a manifestarnos en diversas partes del mundo, con el corazón trastocado e indignados por la violencia que sufrimos de un Estado que de manera sistemática atenta contra la vida y los derechos humanos.
Escribimos, pero no escribimos porque no alcanzamos justicia, aún con el cuerpo inundado de dolor y coraje, porque después de 12 días de lo acontecido, y contando con las pruebas suficientes para detener a los culpables, el Estado ha abdicado a su deber de protegernos, trivializando la brutalidad de este desastre al llamarlo un ‘acto aislado’ y demorado la información y los procedimientos.

A través de esta masacre, el Estado Mexicano nos lanza un mensaje directo a todos quienes nos negamos a aceptar el estado de indefensión, la impunidad y el abuso del poder al que estamos sometidos: seremos criminalizados, desaparecidos, torturados y asesinados.

A pesar de que nuestra lucha siempre parezca una batida en retirada, manifestamos nuestra solidaridad con las familias de los muertos, torturados, desaparecidos y con los estudiantes de la normal de Ayotzinapa. Declaramos nuestro repudio ante tales acontecimientos, nuestra oposición contra esta política de Estado y nos sumamos a la exigencia de presentar a los desaparecidos con vida.

Escribimos porque no hemos sabido vivir, pero lanzamos un mensaje a México y a la comunidad internacional desde nuestra fe: creemos en el Dios que nos convoca a la justicia y que llama a la
existencia las cosas que no existen. Les llamamos a estar atentos a todos estos ‘signos de los tiempos’, para actuar de forma puntual y pertinente al llamado de justicia y paz del Dios de la vida.
————–
FUMEC ALC
Secretaría Regional: Condarco 321 C1406GRY
Buenos Aires, Argentina.
www.fumec-alc.org
fumec@fumec-alc.org

Fuente: Redes Cristianas

lunes, 16 de diciembre de 2013

Los pueblos indígenas y la libre determinación.


Por Gil Inoach Shawit*

15 de diciembre, 2013.- Las personas por naturaleza llevamos adentro tres elementos motores que nos personifican y nos distinguen de otros animales: la libertad, el razonamiento y el instinto de sobrevivencia. Los seres humanos en general tenemos que aprender muchas habilidades y desarrollar nuestro conocimiento si queremos ser útil en la sociedad.

Por alguna lógica biogenética, a las “otras especies” la naturaleza les ha negado que sean racionales, pero por alguna razón que no comprendemos la misma naturaleza les ha añadido una habilidad programada desde nacimiento.

Por ejemplo, la mamá pato no enseña a sus polluelos a nadar, más estos, tan pronto salen del huevo, se unen a la familia y van de frente al agua para rebuscar sus alimentos. En cambio, los humanos tenemos que aprender a nadar luego de mucha práctica. A los humanos hay un hilo que nos conecta y nos inspira, y no tenemos control sobre él: es la dimensión espiritual.

Pues bien, así dotados con estos elementos motores y complementados con el espíritu que nos anima a seguir adelante, hemos creado muchos mundos (culturas) con la potestad innata que inspira la libertad, esto, que en términos de la realización humana se llama “libre determinación”.

Los animales gozan a su modo la libertad que encontraron al llegar al mundo y lo hacen tan bien que sin ser adiestrados viven de acuerdo a su género y comparten un lenguaje y un instinto colectivo común. Pero a veces pelean y no por eso crean partidos políticos o ejércitos para oponerse y exterminarse entre ellos.

Los seres racionales nos hemos agrupado entre personas que compartimos un mismo origen y una cultura común. Muchas culturas, lideran sus propios esquemas de sobrevivencia y se exageran al acumular más de lo que tienen. Entonces, les nace la idea de imponer su fuerza para dominar a los otros mundos, es decir a las otras culturas.

Dos conceptos de libre determinación

Así las cosas en el camino se complican cada vez más. Este fenómeno suscita, en unos casos con menor intensidad y en otros casos con mayor intensidad, hechos desastrosos y lamentables para la humanidad. Queda entonces de esta manera el concepto de la libre determinación preconcebida y mentalizada en la corriente expansionista y colonialista. Entonces el concepto comienza por recorrer diversas anclas de poder hasta ser asimilado el término como algo en el que solo la sociedad dominante tiene la verdad: libre determinación como sinónimo de poder y hegemonía.

Los otros mundos que labraron su propia cultura se han visto de repente impedidos de invocar la libre determinación en su desarrollo, porque eso para el otro mundo significa amenaza. Claro, atrincherada desde esta perspectiva el concepto hegemónico de poder desconoce a la libre determinación que evocan los pueblos indígenas: esto es libre determinación como ‘poder’ para decidir el bienestar colectivo y el porvenir como pueblo.

No quiere decir que los pueblos indígenas nunca hayan tenido sus conflictos interétnicos. Claro que sí los hubo y sigue habiendo, pero estas diferencias no tienen nada que ver con colonizar y someter a los pueblos débiles para apropiarse de su riqueza. Los conflictos entre pueblos indígenas son de otro género.
“hay dos conceptos contrapuestos. La libre determinación como sinónimo de poder y hegemonía asimilado por los Estados y la libre determinación como poder para decidir el bienestar colectivo y el porvenir, asimilado desde los pueblos indígenas.”


Puesto en escena estos dos conceptos sobre la libre determinación, vemos que el ejercicio de ésta no es sencillo. Este es el gran reto que enfrentan los pueblos indígenas que ahora nos encontramos dentro de un Estado constituido. En primer lugar hay dos conceptos contrapuestos. La libre determinación como sinónimo de poder y hegemonía asimilado por los Estados y la libre determinación como poder para decidir el bienestar colectivo y el porvenir, asimilado desde los pueblos indígenas.

Si nos preguntamos por qué las Naciones Unidas han demorado 24 años para emitir la Declaración sobre los derechos de los pueblos indígenas, es preciso encontrar como respuesta que estos dos conceptos contrapuestos de la libre determinación hicieron que se prolongara la discusión mucho tiempo.

Los gobiernos se sintieron amenazados porque pensaban que si aprobaban la libre determinación tal como el Estado la conceptualiza, los pueblos indígenas pronto se rebelarían y crearían otros Estados. Solo insertando artículos que aseguraran que el reconocimiento de la libre determinación no amenazará la integridad territorial de los Estados, por fin decidieron aprobar la Declaración.

El reto de poner en práctica la libre determinación

¿Es fácil implementar la libre determinación tal como lo aprobó las Naciones Unidas a favor de los pueblos indígenas, considerando los prejuicios indicados? Pues sin ninguna duda, no. He aquí que nos toca asumir un gran reto. No nos queda otro camino que revivir y desarrollar la libre determinación según como los indígenas la conceptualizamos. ¡Pero ya! como lo he señalado líneas arriba, concentrando nuestros esfuerzos en desarrollar qué entendemos por el ‘bienestar’ colectivo y como definimos esto, junto con el ‘porvenir’ como pueblo.

Pareciera que el ejercicio de la libre determinación supone hacer cosas como mejor le plazca a uno, pero esto no es verdad, porque sabemos que ni siquiera los animales hacen lo que a ellos mejor les parece. El ejercicio de la libre determinación tiene sus propias reglas de responsabilidad, de lo contrario estaríamos hablando de libertinaje.

Hasta las culturas consideradas como las más primitivas tienen sus propias reglas de convivencia. Por tanto, la libre determinación no es sinónimo de ´libre albedrío´. La libre determinación es orden, autonomía, disciplina, cordialidad, poder de decisión sin presiones, felicidad y garantía de una larga proyección de visión de futuro. Es interacción, equilibrio, respeto, tolerancia.

¿Pero como logar todo ello en un país como el Perú, donde convergen más de 52 pueblos indígenas?

Para empezar se tiene que identificar a los actores con quienes se va a interactuar. Aun identificando a los actores sigue siendo tedioso liberarse de los obstáculos, si antes no se han establecido los términos de convivencia con cada uno de ellos.

El Estado y sus disyuntivas

El Estado es el principal actor. Lo inmediato que hay que pensar es cómo se interactúa con este actor. El Estado tiene la particularidad de manifestarse a través de las normas en el marco de una política matriz que es la Constitución. A través de esta política se han establecido normas que regulan las funciones públicas y normas que facultan ciertas atribuciones de interacción entre particulares.

A medida que se acerca más el complejo sistema jurídico que regula los distintos quehaceres de carácter público y privado, la esperanza de vida de la libre determinación parece verse opacado. Entonces surge de manera inmediata una pregunta ¿dónde empieza y en donde termina el alcance del derecho a la libre determinación de los pueblos indígenas?

Los términos que establecen los instrumentos internacionales sobre los derechos colectivos de los pueblos indígenas, estos son, el Convenio 169 de la OIT y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, se refieren el derecho al desarrollo autónomo, al autogobierno y a la libre determinación.

Pues la libre determinación comienza exactamente junto a la pregunta ¿cómo logramos vivir mejor (TAJIMAT PUJUT)? y su permanencia en el tiempo depende de con que visión se trace la esperanza de vida el pueblo indígena (TUKE PUJUT). Esta es la raíz fundante y la base de la concepción indígena de la libre determinación. El asunto es complejo porque su implementación se va a realizar en un terreno donde el Perú como país proclama su propia libre determinación, se supone en nombre de todos los pueblos que lo componen, y es por esto que cuando los pueblos indígenas invocan la libre determinación, el Estado se resiste.

Si el Estado interpreta que para garantizar la libre determinación de los pueblos indígenas hay que mantener a estos pueblos con regímenes normativos basados en la provisión básica de los recursos de subsistencia, entonces la lógica jurídica en el ordenamiento interno, es comparable a un médico que le asiste al paciente desahuciado suministrando calmantes, sabiendo que dicho paciente va a morir tarde o temprano.

La movilización amazónica que dio origen a la ley de consulta previa no es otra cosa que distintas manifestaciones de exigencia de una agenda indígena no bien respondida ni bien tratada por el Estado en la historia republicana.

La clásica disyuntiva de la corriente jurídica restrictiva, ha sido remediada por el mismo Estado al ratificar el Convenio 169 de la OIT y al adherirse a la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.

Si bien, los instrumentos internacionales no otorgan a los pueblos indígenas derechos absolutos, cabe señalar que su alcance debe interpretarse extensivamente a la luz del desarrollo de los derechos humanos en el derecho internacional en general. En el marco de este contexto, le corresponde al Estado desarrollar normas específicas para materializar instrumentos que faciliten que los pueblos indígenas no sean vistos y tratados como pacientes en vías de extinción, sino considerados como contrapartes activas que promoviendo e implementando sus propias prioridades de desarrollo en el marco de su libre determinación, contribuyan también en el desarrollo global del país.

No digo esto porque se me ocurra arbitrariamente, sino, porque a la luz de los desarrollos en el derecho internacional de los derechos humanos, este es el espíritu que encarnan los instrumentos internacionales y esta es la visión que propugnan los pueblos indígenas para alcanzar su bienestar. Las salvedades que ofrece la Constitución en su artículo 55° y en su Cuarta Disposición Final y Transitoria, han dado lugar a que el Convenio 169 de la OIT, ahora forme parte del derecho nacional con rango Constitucional, por tanto, aplicable de manera obligatoria.

¿Qué hacer entonces?

Definitivamente ponerse a trabajar. Prebendas no, mucho menos claudicar. Hace falta crear condiciones de interacción, de tal manera que el indígena no sienta que alguien le está diciendo cómo hacer las cosas. Mejor dicho, debemos trabajar en crear las condiciones para interactuando, el indígena, sienta que lo que hace es bueno para su pueblo y para el país, por su propia convicción.

Sin duda, el que debe propiciar esas condiciones es el Estado. Y el primer paso, es trabajar sobre la base de las normas existentes para que estas sean compatibilizadas con los instrumentos internacionales adoptados por el Estado. Las organizaciones indígenas no deben excusarse de esta gran tarea, y más bien deben ser propulsoras constantes del diálogo hasta lograr que todas las normas que impiden el ejercicio de la libre determinación queden aparejadas en armonía con un verdadero interés colectivo y las normas internacionales que ha adoptado el Estado para proteger los derechos humanos.

Por lo pronto hay que avanzar en crear las condiciones para el ejercicio de la libre determinación. Esto es trabajar en:
que las tierras y territorios de los pueblos indígenas estén asegurados, garantizados y protegidos;
exista en lo mínimo algún lineamento de política de relación con el Estado claramente establecidos (en lo social, económico, cultura, etc.);
reglas claras de participación en los beneficios económicos por la explotación de los recursos naturales que están en territorios indígenas;
ejercicio de una jurisdicción especial con la implementación del artículo 149 de la Constitución;
sistema de representación y gobernanza que facilite la toma de decisiones para el desarrollo de los pueblos;
así mismo asegurar el rol tutelar del Estado para que las instituciones internas de los pueblos indígenas funcionen realmente, entre otras condiciones.

Ya es tiempo de trabajar en el sentido de abordar con mayor visibilidad que el pueblo indígena es el ´sujeto de derecho´ y este debe ser el eje de una nueva era de relación con un Estado moderno.

La libre determinación que reclaman los pueblos indígenas es tener poder y capacidades para decidir en su desarrollo de acuerdo a su propia visión. Este proceso es justo, legítimo y de derecho, por lo que debe ser acompañado por el Estado con los recursos necesarios.

*Gil Inoach Shawit, es indígena del pueblo Awajun y se desempeñó como Presidente de la Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana (AIDESEP) durante dos periodos, de 1996 al 2002.

¿Que dice la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas acerca de la libre determinación?

Artículo 3. Los pueblos indígenas tienen derecho a la libre determinación. En virtud de ese derecho determinan libremente su condición política y persiguen libremente su desarrollo económico, social y cultural.

Artículo 4. Los pueblos indígenas, en ejercicio de su derecho a la libre determinación, tienen derecho a la autonomía o al autogobierno en las cuestiones relacionadas con sus asuntos internos y locales, así como a disponer de medios para financiar sus funciones autónomas.

Algunos artículos de Gil Inoach publicados en Servindi:


Servindi, 12 de febrero, 2011.- Servindi dialogó con Gil Inoach Shawit, indígena originario del pueblo awajún, sobre algunos temas de actualidad. Gil se desempeñó como presidente de la Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana (AIDESEP) durante dos periodos consecutivos, de 1996 al 2002; y es reconocido por su honesta trayectoria dirigencial y reflexionar en cabeza propia como podemos apreciar a continuación:


8 de diciembre, 2010.- Si los representantes de las organizaciones indígenas no asumen una posición propia frente al cambio climático, en los demás procesos, serán victimas de imposición de conceptos que vienen de grandes agendas internacionales. Seguir leyendo…



Afortunadamente existe un único camino para sobrevivir. Defender y proteger nuestro territorio y los recursos naturales de posesión ancestral. El territorio: como embrión espiritual de vida para garantizar nuestra existencia como pueblos. Recursos naturales: como fuente de nuestra subsistencia y parte del sistema de desarrollo socio económico y cultural. Seguir leyendo…



El título del artículo puede incomodar al Estado. Pero tranquilo, creo que llegó el momento de sinceramiento mutuo. Seguir leyendo…


En el pasado, el vivir en libertad, fue una de las formas de vida que siempre anhelaron encontrar los indígenas. Este anhelo se convirtió en una meta de vida para explicar el sentido de su existencia, usando el deseo común de visión. Una visión en comunión con la espiritualidad. Seguir leyendo…



Hay dos procesos que en el mundo dieron lugar el desarrollo del concepto socialista: el socialismo utópico y el socialismo científico (parto con esta premisa porque es la corriente del que la derecha se vale para acusar de violentista a los indígenas). Seguir leyendo…



En el entender del gobierno, la solución a la movilización amazónica era vía “mano dura”, argumentando que por culpa de un grupillo no puede perjudicarse a los 28 millones de peruanos. En esa línea dejó entrever que los decretos legislativos cuestionados responden al interés de estos millones de habitantes. En ningún momento se tuvo en cuenta la idiosincrasia de los pueblos indígenas, cuando éstos, enardecidos por sus derechos conculcados, se plegaron a las calles para expresar su descontento. Seguir leyendo…



Los indígenas hemos observado que el gobierno ha creado Una Mesa de Diálogo deforme en todas sus formas, lamentablemente predestinada a morir por inanición. Seguir leyendo…



El neoliberalismo ha controlado bajo el sistema de la economía global a casi toda la población del planeta y ha puesto su maquinaria en expansión para apoderarse de todas las riquezas que tienen los países del tercer mundo. Seguir leyendo…

La Sala Mixta de la Corte Superior de Justicia de Madre de Dios, revocó su mandato de comparecencia restringida, y dictó Mandato de Detención, en el proceso penal que se le sigue injustamente al hermano y dirigente indígena Antonio Iviche Quique. Seguir leyendo…


Entrevista a Gil Inoach Shawit

“Mátame, que estoy dispuesto a morir por mi territorio, por mi familia, por mis ancestros, por mi cultura y por mi identidad. Pero, antes de hacerlo, quiero que me respondas: ¿defendiendo a quien me matarás?“. Esta fue la respuesta de un líder Achuar, cuando un oficial de la Policía Nacional pretendió intimidarlo con amenaza de muerte sino se retiraba del lugar de las instalaciones petroleras del río Corrientes. Seguir leyendo…
Otras noticias:

Fuente: Servindi

viernes, 30 de abril de 2010

Escuchar el clamor de la Madre Tierra


Hacia una nueva espiritualidad de con-vivencia respetuosa

La comunidad firmante convocada por la Conferencia Mundial de los Pueblos sobre el Cambio Climático y los Derechos de la Madre Tierra, luego de una reflexión profunda sobre el rol de las religiones y espiritualidades en la legitimación de sistemas que llevan al colapso a nuestro planeta, y reconociendo al mismo tiempo su fuerza vital, expresamos nuestra profunda preocupación sobre el Cambio Climático y sus efectos que atentan a la vida, en especial la de las personas más pobres y vulnerables en muchas partes de la Tierra. La Madre Tierra y toda la Creación gime y está en dolores de parto y requiere de una nueva espiritualidad holística y ecológica para salvar la vida.

Por lo anterior declaramos:

  1. El clamor de la Madre Tierra, sustento de todo tipo de vida, llega a los oídos de todas las personas de buena voluntad. El afán de incrementar las riquezas, la comodidad de un estilo de vida de lujo, el consumismo, la explotación indiscriminada de los recursos naturales y la contaminación del aire, agua y suelo han llevado a nuestro planeta Tierra al borde de un colapso climático.
  2. El Cambio Climático es el producto de una mentalidad humana que considera a la Naturaleza como objeto de dominación, explotación y manipulación y al ser humano como su dueño y medida absoluta.
  3. Reconocemos que una cierta interpretación de la tradición judeo-cristiana ha contribuido en la historia a fomentar este tipo de antropocentrismo y la explotación inmisericordiosa de la Naturaleza, mal interpretando la responsabilidad de ser “cuidante” y abogado de la Creación. Cada sistema religioso debe hacer una revisión crítica de su rol en cuanto al cambio climático.
  4. Invocamos, junto a los pueblos originarios y sus sabidurías, a una conversión profunda del paradigma imperante, de las estructuras opresoras así como de nuestras mentalidades, actitudes y modos de vida, a fin de encaminar nuestras vidas en sintonía con la Naturaleza, el cosmos y el gran misterio de vida.
  5. Creemos que las religiones y espiritualidades de los pueblos, en diálogo entre sí, nos pueden guiar en la búsqueda de una vida en armonía con el Medio Ambiente, las futuras generaciones y el cosmos; por eso convocamos a los líderes eclesiales y espirituales a esforzarse para profundizar una amplia campaña de concientización y conversión de todos los creyentes, a fin de contribuir a salvaguardar la vida en nuestro planeta Tierra. Así mismo les convocamos a incidir en sus gobiernos y en espacios multilaterales como las Naciones Unidas para que los países se comprometan a asumir mayor responsabilidad en el cuidado de la tierra.
  6. Exigimos a los responsables políticos, económicos y científicos la urgente toma de medidas para responder eficazmente a los efectos del Cambio Climático y asegurar las bases de una vida abundante para todas y todos, en especial para los más pobres y las futuras generaciones. Confiamos en que la próxima cumbre de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático, COP 16, que tendrá lugar en diciembre de 2010 en México, sea un acontecimiento trascendental para el futuro de la humanidad.
  7. Nos comprometemos a implementar en nuestras organizaciones, instituciones religiosas y en la vida personal una espiritualidad eco-céntrica y realizar trabajos de concientización para el cambio de la mentalidad y práctica consumista.

Adhiriéndonos al “Acuerdo de los Pueblos”, invocamos al Espíritu vivificante para que nos guíe y fortalezca en nuestro compromiso con las futuras generaciones, con la Madre Tierra y toda la Creación.

Cochabamba, 22 de abril de 2010 (Día de la Madre Tierra)

Firman:

Instituto Superior Ecuménico Andino de Teología, ISEAT

Teólogos/as del Tercer Mundo, EATWOT

Consejo Mundial de Iglesias, CMI

CETELA

Comunidades religiosas insertas en medios populares CRIMPO

Semilla

Iglesia Evangélica Metodista en Bolivia

Iglesia Evangélica Luterana Boliviana

mission 21

Amerindia

Red ecuménica fe y política,

Siervas de San José

CLAI- Región andina

Red de mujeres-mission 21

Religiosas Jesús-María

Cepas-cáritas

Misami,

CENM,

FMM

PFE

Centro Misionero Maryknoll

Misiones OMP

Meipi

Fuente: CONSEJO MUNDIAL DE IGLESIAS

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