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lunes, 15 de diciembre de 2014

Declaratorio Jubileo Sur/Américas en la Cumbre de los Pueblos.


Contexto

La crisis actual no trata sólo del calentamiento global o de la ciencia que lo rodea; es también una crisis socio-económica, una crisis política, una crisis alimentaria y energética, una crisis ecológica.
En suma, una crisis sistémica que los pueblos del Sur, más que cualquier otro, sabemos que tiene que ver con nuestras vidas y futuro. Tiene que ver con nuestra alimentación, salud, tierras, semillas, cultura, derechos y bien vivir.
Se trata del incremento de la discriminación y la violencia, en especial contra las mujeres, las migraciones forzosas, la pérdida de soberanía sobre los recursos naturales y la imposibilidad de seguir existiendo como comunidades originarias en armonía con la Madre Tierra. Sobre todo, tiene que ver con la justicia: la justicia climática, ecológica, económica y de género, la justicia histórica.

Sobre la Red

Jubileo Sur/Américas, desde su constitución en el año 1999, viene asumiendo la tarea de aportar a la profundización de la relación existente entre la deuda financiera ilegítima reclamada a nuestros países, y la generación de Deudas Históricas, Sociales y Ecológicas. Desde el inicio de la era colonial, el Norte global –a través de sus gobiernos, corporaciones e instituciones financieras- ha explotado y saqueado la riqueza, bienes naturales, saberes, trabajo y vida de los pueblos del Sur.

La puesta en marcha, por parte de gobiernos y empresas multinacionales y multilatinas, de mega-proyectos y mega-eventos financiados por el endeudamiento público fomentado por las Instituciones Financieras Internacionales (IFIs) y los bancos privados, generó innumerables impactos, muchos de ellos de manera irreversible, sobre los ecosistemas, el clima y la biodiversidad del Planeta, violando los derechos de las comunidades, las personas y la Naturaleza.

En este proceso conjunto que hemos compartido y construyendo junto a redes y movimientos aliados, profundizamos sobre la necesidad del reconocimiento de la Deuda Ecológica, que tiene un origen en todo el proceso de expoliación y colonización que históricamente han cometido las potencias del norte, en los territorios del sur.

La deuda ecológica se profundiza con el avance, por parte de gobiernos y empresas multinacionales y multilatinas, de mega-proyectos y mega-eventos que son financiados por el endeudamiento público, y a su vez fomentado por las Instituciones Financieras Internacionales (IFIs) y los bancos privados, todo ello ha venido generando innumerables impactos sobre las poblaciones, ecosistemas, el clima y la biodiversidad del Planeta, dichos impactos se pueden identificar de forma más visible en las poblaciones históricamente excluidas es decir las comunidades campesinas, indígenas y afrodescendientes.

Falsas Soluciones: Salvando el sistema financiero…No el Planeta

Los procesos de mercantilización y financiarización de la Naturaleza, consisten en poner ¨Valor¨ a todos los bienes naturales que existen en el planeta, suponen que donde todo se puede comprar o vender, y para ello se pueden utilizan cualquier Bolsa de Valores que ya exista, o se crean nuevas.

Esta es una nueva fase del capitalismo, con el mercado de los bonos de carbono, los Programas de Reducción de Emisiones de Carbono causados por la Deforestación y la Degradación de los Bosques (REDD+), los Mecanismos de Desarrollo Limpio (MDL), los Servicios Ambientales, la Agricultura Climática Inteligente, entre otros,

En ese escenario los pueblos originarios, campesinos, afrodescendientes y otras poblaciones pasan a proveer un nuevo tipo de trabajo asalariado, sus bosques se transforman en mercancía y los bienes de la Naturaleza pasan a ser "servicios ambientales”.

Las "falsas soluciones” al Cambio Climático son propuestas que generan grandes impactos en las comunidades más vulnerables. Así vemos como son expulsadas de sus tierras comunidades enteras. Hablamos de la vida concreta de millones de personas, hombres y mujeres, tanto del campo como de los centros urbanos, que día a día sufren la voracidad del capital y se ven afectados en su vida cotidiana, sus costumbres, saberes, culturas y creencias. Todo para que las corporaciones acumulen más poder y sigan ganando millonarias sumas de dinero a costa de la vida de los más débiles y de la Naturaleza.


El impacto en los Territorios

La lucha territorial por el derecho a la vida, constituye una de las formas de resistencia a la implementación de las falsas soluciones, hay una afectación voraz en las condiciones y medios de vida. Es la vida concreta de millones de personas, hombres y mujeres, tanto del campo como de los centros urbanos, que día a día sufren la voracidad del capital y se ven afectados en su vida cotidiana, sus costumbres, saberes, culturas y creencias.

El impacto es evidente en las diferentes formas de presión y exterminio de las comunidades, el incremento de la criminalización a las y los defensores constituye hoy en día una de las principales formas que el sistema tiene para garantizar las falsas soluciones al clima.

Los procesos multilaterales…La Conferencia de las Partes (COP 20)

Hace una semana dio inicio la edición número 20 de la Conferencia de las Partes sobre Cambio Climático de la Naciones Unidas (COP 20). Transcurridos 20 años de negociaciones oficiales, es un hecho la captura corporativa de estos espacios que se suponen multilaterales.

Este ha sido un escenario que busca la solidificación del poder del mercado y los grandes intereses geopolíticos sobre las decisiones de la inmensa mayoría de los países empobrecidos, sin haber permitido que los pueblos puedan expresarse y ser tenidos en cuenta a la hora de tomar decisiones que los afectan de manera directa.

El rol de la mayoría de los gobiernos del Sur, tampoco ha sido contundente en cuanto a sostener un posicionamiento político sólido frente a los países más industrializados para visibilizar así su responsabilidad en el agravamiento de esta crisis y en la generación de una deuda con la Naturaleza y los pueblos, sobre todo del Sur global.

Las negociaciones se orientaron a facilitar un clima de mercantilización de las negociaciones, profundizando una total e intencional desviación de las verdaderas causas del calentamiento global y de retroceso en el establecimiento de obligaciones de corte de emisiones suficientes y vinculantes.

Al contrario, los Derechos Humanos y de la Naturaleza se encuentran en un estado de gran indefensión y vulnerabilidad frente a los acuerdos que se pretenden alcanzar e implementar de la mano de falsas soluciones que solo van a profundizar el problema en vez de resolverlo.

La mercantilización de la naturaleza y su "libre comercialización” son el corazón de las falsas soluciones que se están negociando e imponiendo en cada uno de nuestros países. Por eso, solo conllevarán más problemas, no soluciones reales. Lo que en realidad se necesita es que los países del Norte cumplan con sus obligaciones de acuerdo con la Convención Marco, cortando profundamente sus emisiones de gases de efecto invernadero y haciendo una transición a sociedades no-capitalistas y no-petroleras, en lugar de transferir al Sur su responsabilidad política y económica, especulando con bonos de carbono que les permiten continuar envenando a la Madre Tierra.

Cuestionamos el criterio del "derecho al desarrollo”, que se impone -con el capitalismo- como paradigma que orienta a los países no industrializados, se asocia a un crecimiento material y económico infinito, y supone un derecho a emitir y contaminar como lo han hecho los países "desarrollados”; y proponemos como alternativa el "Derecho a la Sustentabilidad y el Buen Vivir de los pueblos y naciones”, que supondrá estándares para la justicia social y ambiental, la democracia participativa, los derechos individuales, comunitarios y de la Naturaleza.

Una crisis sistémica sólo se resolverá a través de un enfoque ecosistémico. Por eso precisamos lograr una transformación fundamental del sistema con real urgencia. Ni los mecanismos de mercado ni las innovaciones tecnológicas pueden ser confiables para enfrentar esta crisis porque priorizan las ganancias por encima del planeta y los pueblos.

¡Rechazamos enérgicamente todas las falsas soluciones!

¡Cambiemos el sistema No el Clima!

¡No Debemos, No Pagamos!

Somos los pueblos los acreedores!

Lima, Perú 2014

Jubileo Sur/Américas

(JS/A)

Fuente: Adital

lunes, 17 de noviembre de 2014

Más de 15 mil personas marcharán en defensa de la Madre Tierra.



- Marcha climática en Lima del 10 de diciembre cerrará con un gran mitin en Plaza San Martín.

Voceros de la Cumbre de los Pueblos frente al Cambio Climáticoestimaron que la Marcha Mundial en Defensa de la Madre Tierra congregará este 10 de diciembre a más de 15 mil personas que saldrán a las calles de Lima para exigir a los gobiernos -reunidos en la Conferencia de las Partes COP20- verdaderas soluciones políticas frente al Cambio Climático.


Ibis Fernández, miembro de la comisión política de la Cumbre e integrante de la Confederación General de Trabajadores del Perú (CGTP), informó que la concentración será en el Campo de Marte ubicado en el distrito de Jesús María, desde las 10:30 hasta las 11:30 de la mañana.
Ibis Fernández Honores, responsable del Departamento de Ecología y Medio Ambiente de la Confederación General de Trabajadores del Perú (CGTP) y vocera de la Comisión Política de la Cumbre de los Pueblos

A partir de esa hora se partirá rumbo a la Plaza san Martín, donde se prevé llegar a la 1:30 de la tarde. El recorrido de la marcha incluirá algunas vías principales del centro de Lima, capital de Perú, país considerado como uno de tres más vulnerables del mundo al cambio climático.

“La marcha global en defensa de la Madre Tierra terminará con un gran mitin social en la Plaza San Martín, donde los ciudadanos que deseen podrán sumarse a esta lucha social contra el cambio climático que nos afecta a todos sin distinción”, indicó Fernández.

Ibis Fernández llamó a Daniel Urresti, ministro del Interior del Perú, con el fin de brindar las mayores facilidades para llevar a cabo esta movilización de carácter ciudadano y pacífico donde las comunidades y pueblos originarios mostrarán su diversidad cultural.

“Creemos que no es necesario que la policía utilice caballos para resguardar a los ciudadanos que marcharán hasta la plaza San Martín. Esperamos que los efectivos policiales se sumen y caminen pacíficamente con nosotros, y además garanticen la seguridad ante posibles infiltrados”, invocó la representante política de la Cumbre.
Invitados ambientales especiales

Antolín Huáscar, presidente de la Confederación Nacional Agraria (CNA), coordinador del Pacto de Unidad de Organizaciones Indígenas del Perú y vocero de la Comisión Política de la Cumbre de los Pueblos


Por su parte, Antolín Huáscar, también vocero de la comisión política y coordinador del Pacto de Unidad de Organizaciones Indígenas del Perú anunció que la Marcha Mundial en Defensa de la Madre Tierra estará acompañada de invitados internacionales comprometidos con el medio ambiente y la sostenibilidad del planeta.

Además del presidente de origen indígena Evo Morales Ayma, de Bolivia, diversas personalidades, entre activistas y dirigentes sociales, participarán en las comitivas principales que liderarán la marcha.

Huáscar informó que están confirmadas personalidades de talla mundial como Vandana Shiva (India), lideresa en la defensa de las semillas nativas quién participó activamente de la Marcha Climática de los Pueblos en Nueva York con motivo de la Cumbre del Clima 2014, organizada por el Secretario General de las Naciones Unidas, Ban Ki-moon.

Asimismo, destacados investigadores y líderes ambientales como Eduardo Gudynas (Uruguay) y Alberto Acosta (Ecuador), especialistas en propuestas alternativas de desarrollo sostenible en América Latina, en áreas como conservación de la naturaleza, resolución de conflictos sociales y la construcción de nuevos paradigmas como el Buen vivir.

Finalmente, Antolín Huáscar anunció que la Cumbre de los Pueblos se viene fortaleciendo con la adhesión del Movimiento de los Pueblos por el Buen Vivir surgido en la Cumbre de los Pueblos realizado en Cajamarca.


La marcha climática del 10 de diciembre se inició en New York


Otras noticias:


Fuente: Servindi

jueves, 3 de abril de 2014

Cuidar de la Madre Tierra y amar a todos los seres.


El amor es la mayor fuerza que existe en el universo, en los seres vivos y en nosotros los humanos. Porque el amor es una fuerza de atracción, de unión y de transformación. Ya el antiguo mito griego lo formulaba con elegancia: «Eros, el dios del amor, se irguió para crear la Tierra. Antes, todo era silencio, vacío e inmóvil. Ahora todo es vida, alegría, movimiento». El amor es la expresión más alta de la vida que siempre irradia y pide cuidado, porque sin cuidado languidece, enferma y muere.

Humberto Maturana, chileno, uno de los mayores exponentes de la biología contemporánea, mostró en sus estudios sobre la autopoiesis, es decir, sobre la autoorganización de la materia de la cual resulta la vida, cómo el amor surge desde dentro del proceso evolutivo. En la naturaleza, afirma Maturana, se verifican dos tipos de conexiones (él las llama acoplamientos) de los seres con el medio y entre sí: una necesaria, ligada a la propia subsistencia, y otra espontánea, vinculada a relaciones gratuitas, por afinidades electivas y por puro placer, en el fluir del propio vivir.

Cuando esta última ocurre, incluso en estadios primitivos de la evolución hace miles de millones de años, surge ahí la primera manifestación del amor como fenómeno cósmico y biológico. En la medida en que el universo se inflaciona y se vuelve complejo, esa conexión espontánea y amorosa tiende a incrementarse. A nivel humano, gana fuerza y se vuelve el móvil principal de las acciones humanas.

El amor se orienta siempre por el otro. Significa una aventura abrahámica, la de dejar su propia realidad e ir al encuentro del diferente y establecer una relación de alianza, de amistad y de amor con él.

El límite más desastroso del paradigma occidental tiene que ver con el otro, pues lo ve antes como obstáculo que como oportunidad de encuentro. La estrategia ha sido y sigue siendo esta: incorporarlo o someterlo o eliminarlo como hizo con las culturas de África y de América Latina. Esto se aplica también a la naturaleza. La relación no es de mutua pertenencia y de inclusión sino de explotación y de sometimiento. Negando al otro, se pierde la oportunidad de alianza, de diálogo y de mutuo aprendizaje. En la cultura occidental ha triunfado el paradigma de la identidad, con exclusión de la diferencia. Esto ha generado arrogancia y mucha violencia.

El otro goza de un privilegio: permite surgir el ethos que ama. Fue vivido por el Jesús histórico y por el paleocristianismo antes de constituirse en institución con doctrinas y ritos. La ética cristiana estuvo más influenciada por los maestros griegos que por el sermón de la montaña y la práctica de Jesús. El paleocristianismo, por el contrario, da absoluta centralidad al amor al otro, que para Jesús es idéntico al amor a Dios. El amor es tan central que quien tiene amor lo tiene todo. Testimonia esta sagrada convicción de que Dios es amor (1 Jn 4,8), que el amor viene de Dios (1 Jn 4,7), y que el amor no morirá jamás (1Cor 13,8). Ese amor incondicional y universal incluye también al enemigo (Lc 6,35). El ethos que ama se expresa en la ley áurea, presente en todas las tradiciones de la humanidad: «ama al prójimo como a ti mismo»; «no hagas al otro lo que no quieres que te hagan a ti». El Papa Francisco está rescatando al Jesús histórico: para él es más importante el amor y la misericordia que la doctrina y la disciplina.

Para el cristianismo, Dios mismo se hizo otro por la encarnación. Sin pasar por el otro, sin el otro más otro, que es el hambriento, el pobre, el peregrino y el desnudo, no se puede encontrar a Dios ni alcanzar la plenitud de la vida (Mt 25,31-46). Esta salida de sí hacia el otro a fin de amarlo en sí mismo, amarlo sin retorno, de forma incondicional, funda el ethos más inclusivo posible, el más humanizador que se pueda imaginar. Ese amor es un solo movimiento, va al otro, a todas las cosas y a Dios.

En Occidente fue Francisco de Asís quien mejor expresó esta ética amorosa y cordial. Él unía las dos ecologías, la interior, integrando sus emociones y deseos, y la exterior, hermanándose con todos los seres. Comenta Eloi Leclerc, uno de los mejores pensadores franciscanos de nuestro tiempo, sobreviviente de los campos de exterminio nazi de Buchenwald:

«En vez de hacerse rígido y cerrarse en un soberbio aislamiento, Francisco se dejó despojar de todo, se hizo pequeño. Se situó con gran humildad en medio de las criaturas, próximo y hermano de las más humildes entre ellas. Confraternizó con la propia Tierra, como su humus original, con sus raíces oscuras. Y he aquí que “nuestra hermana y Madre-Tierra” abrió ante sus ojos maravillados el camino de una hermandad sin límites, sin fronteras. Una hermandad que abarcaba a toda la creación. El humilde Francisco se hizo hermano del Sol, de las estrellas, del viento, de las nubes, del agua, del fuego, de todo lo que vive, y hasta de la muerte».

Ese es el resultado de un amor esencial que abraza a todos los seres, vivos e inertes, con cariño, ternura y amor. El ethos que ama funda un nuevo sentido de vivir. Amar al otro, sea el ser humano, sea cada representante de la comunidad de vida, es darle razón de existir. No hay razón para existir. El existir es pura gratuidad. Amar al otro es querer que él exista porque el amor hace al otro importante. «Amar a una persona es decirle: tú no podrás morir jamás» (G. Marcel); “tú debes existir, tú no puedes irte».

Cuando alguien o alguna cosa se hacen importantes para el otro, nace un valor que moviliza todas las energías vitales. Por eso cuando alguien ama, rejuvenece y tiene la sensación de comenzar la vida de nuevo. El amor es fuente de suprema alegría.

Solamente ese ethos que ama está a la altura de los desafíos de la Madre Tierra devastada y amenazada en su futuro. Ese amor nos podrá salvar a todos, porque nos abraza y hace de los distantes, próximos y de los próximos, hermanos y hermanas.


Fuente: Koinonia

lunes, 1 de julio de 2013

Bolivia: El Vivir Bien y los Derechos de la Madre Tierra como alternativa al Capitalismo.


y sus modelos de desarrollo

Por Freddy Delgado Burgoa*

29 de junio, 2013.- El 15 de octubre del 2012 se promulgó la Ley Nº 300 “Ley Marco de la Madre Tierra y Desarrollo Integral para Vivir Bien” que tiene por objeto: establecer la visión y los fundamentos del desarrollo integral en armonía y equilibrio con la Madre Tierra para Vivir Bien, garantizando la continuidad de la capacidad de regeneración de los componentes y sistemas de vida de la Madre Tierra, recuperando y fortaleciendo los saberes locales y conocimientos ancestrales, en el marco de la complementariedad de derechos, obligaciones y deberes; así como los objetivos del desarrollo integral como medio para lograr el vivir bien, las bases para la planificación, gestión pública e inversiones y el marco institucional estratégico para su implementación.

Esta ley marco, elaborada por los movimientos sociales, principalmente indígenas originarios campesinos y representantes de diferentes sectores urbanos y rurales del país a través de talleres organizados por la Asamblea legislativa plurinacional (gestión 2012), la Cancillería y el Ministerio de Medio Ambiente y Aguas, en el que el centro universitario AGRUCO de la UMSS participóbjn o activamente, consideramos que es el mayor esfuerzo y logro concreto en cuanto a políticas públicas se refiere, ante las corrientes extractivistas y contrarias a los derechos de la madre tierra (definidas en la ley 071 denominada justamente como Ley de derechos de la madre tierra).

La Ley tiene alcance a todos los sectores del nivel central del Estado Plurinacional de Bolivia y de las entidades territoriales autónomas en el Marco de las competencias asignadas en la Constitución Política del Estado, la Ley Nº 031 Marco de Autonomías y Descentralización “Andrés Ibáñez” y la Ley Nº 071 de Derechos de la Madre Tierra y se constituye en Ley Marco y de preferente aplicación para el desarrollo de leyes específicas, políticas, normas, estrategias, planes, programas y proyectos.

Cabe destacar en la ley marco, la consideración como uno de los 17 principios, el diálogo de saberes que asume la complementariedad entre los saberes y conocimientos tradicionales y/o ancestrales y las ciencias. Esto implica de por sí, el reconocimiento pleno de las sabidurías de las naciones indígenas originarias para garantizar la continuidad de la capacidad de regeneración de los componentes y sistemas de vida de la madre tierra, pero también la urgente necesidad de apertura de la ciencia occidental moderna de origen eurocéntrico, que es la que se imparten en nuestras universidades, casi hegemónicamente en todas las disciplinas científicas y áreas del conocimiento. En la UMSS creemos que se han dado pasos sustantivos que deberán ser incluidos en el debate y análisis de fondo en el congreso universitario, que consideramos es una urgente necesidad de vida o muerte.

La Ley Marco de la Madre Tierra es el contexto jurídico pertinente para la consecución de los objetivos y resultados del Programa Nacional BIOCULTURA en la perspectiva de promover condiciones sociales, económicas, normativas e institucionales adecuadas, que posibiliten la implementación de sistemas, modelos e iniciativas endógenas integrales y sostenibles, a través de la construcción o actualización de políticas públicas, en el marco de un dialogo Inter científico y los saberes locales.

El Ministerio de Medio Ambiente y Agua (MMAYA) está trabajando activamente en la implementación del Programa Nacional Biocultura (PNB) que cuenta con cuatro líneas de vinculadas al concepto y práctica del vivir bien a través de la conservación de la biodiversidad, la generación de espacios de gobernabilidad, la recuperación de saberes ancestrales y la seguridad con soberanía alimentaria – producción, que contribuyen de dotar de una concepción holística de los recursos naturales que provee la madre tierra. En este contexto, el PNB ha asumido la responsabilidad de apoyar el proceso de análisis, concertación y aprobación de la Ley de la madre tierra y el desarrollo integral como interface para vivir bien, así como su posterior difusión. La Unidad de Monitoreo y evaluación del PNB es realizada por la UMSS y la UMSA a través del Centro Universitario AGRUCO, el Centro de Postgrado en desarrollo (CIDES) y el Instituto de Ecología, en 32 municipios del país en forma directa y 18 más en forma indirecta con la ejecución de proyecto endógenos bioculturales, donde se destaca la elaboración de una línea base de indicadores del vivir bien que surgen desde los actores locales y se complementan con los objetivos del milenio de las Naciones Unidas.

El PNB es la primera experiencia del Estado Plurinacional de Bolivia, que lleva el discurso del vivir bien y de la madre tierra a la gestión pública y la ejecución de proyectos en una red muy amplia de organizaciones indígenas campesinas originarias, municipios, ONG, universidades (con proyectos de investigación y formación), con financiamiento de la Agencia Suiza de Cooperación para el Desarrollo (COSUDE) y bajo la dirección del MMAYA.

El apoyo del PNB al proceso de análisis y difusión de la ley y reglamentación de la madre tierra y el desarrollo integral para vivir bien, es un trabajo conjunto con otras instituciones como la Secretaria de los Derechos de la Madre Tierra de la Gobernación de Cochabamba, que se ha iniciado a fines de abril del presente.

Actualmente se está trabajando en la reglamentación de la Autoridad Plurinacional de la Madre Tierra que se constituye como una entidad estratégica y autárquica de derecho público y con autonomía de gestión administrativa, técnica y económica, bajo la tuición del MMAYA cuyo funcionamiento será establecido por decreto supremo. Actúa en el marco de la política y plan plurinacional de cambio climático para vivir bien con enfoque transversal e intersectorial, es responsable de la formulación de políticas, planificación, gestión técnica, elaboración y ejecución de estrategias, planes, programa y proyectos, administración y transferencia de recursos financieros relacionados con los procesos y dinámicas del cambio climático.

Estos espacios de análisis, discusión y concertación de políticas, programas y proyectos deben permitir a la universidad pública y en particular a nuestra universidad y comunidad san simoniana ampliar el trabajo con las diferentes instancias del Estado y de la sociedad boliviana, actualizando permanentemente nuestros programas de formación de pregrado, postgrado, investigación e interacción social, donde los centros de investigación y postgrado juegan un rol fundamental.
*Freddy Delgado Burgoa es director ejecutivo de AGRUCO (UMSS-FCAPFyV-COSUDE): www.agruco.org
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Fuente: Servindi