EL PENSAMIENTO DEL SURWayquepanaykuna Imaynalla kashanqui, kamisaraki jilatanaka kuyakanaka; los saludo en runa simi y Jaqui aru, para que recordemos que estamos en el Kollasuyu, en Bolivia. Hnos: Allinta ruraywan munay, Inka noqanchis kawsay. Ahora, les quiero decir que: Haciendo las cosas juntos y con amor, con afecto, Inkas viviremos siempre, Inkas existiremos siempre. José María Arguedas nos explicaba que INKA no significaba solamente jefe supremo, líder, sino que “Inka” es la parte fundamental de todo ser.
Quiero comenzar leyéndoles la parte final del resumen de mi ponencia, que los organizadores han publicado en el programa, con esto quiero explicarles el porqué estoy usando algunas herramientas del estructuralismo antropológico de Levi -Strauss o de la filosofía rebelde de Federico Nietzsche y también de Carlos Marx, dice mi resumen textualmente: “Este paralelismo nos puede ayudar a explicar en occidental, las categorías del pensamiento andino”.
He escuchado el día de ayer en algunas comisiones, con bastante pena, mucho pesimismo sobre nuestro pensamiento andino-amazónico, dicen que no hay, que no existe, que no tenemos interés, parece que viviéramos en otro planeta, actualmente Bolivia está gobernada por una fuerza pro-indígena, en donde los pueblos indígenas participan pluralmente, igualmente el proceso se desarrolla en otros países como Ecuador, Venezuela, Colombia, en Perú mismo; aunque muy oculto, invisibilizado, porque allí gobierna un sector criollo que esta sujetando fuertemente el Estado a través de una política despótica, que ha fundamentado y ha desarrollado un doble colonialismo, un hiper-colonialismo. Pero, fundamentalmente quiero referirme al pensamiento nuestro, al pensamiento andino- amazónico, y yo creo que no tenemos por qué llamar a nuestras sociedad andinas, como la boliviana, como unas sociedades “modernas”, ni mucho menos “occidentales”, la sociedad boliviana es una sociedad andino-amazónica, por naturaleza, por mayoría, si se puede definir esto por mayoría, aunque las elecciones que se vienen, van a demostrar cuan mayoría somos. Ya las cosas han cambiado, ahora tenemos que asumir, no una filosofía, sino un pensamiento nuestro; en puquina se dice: Illayninchis, o sea, la luz de nuestro pensamiento, la luz de nuestro cerebro, la luz de nuestra mente. ¿Porqué que buscar otras palabras?, no vale la pena discutir si acá en América, tenemos o no filosofía, estas dudas, son cavilaciones de criollos que todavía no pueden ser anti-colonialistas, y deben definirse como anti-colonialistas, porque así van a aceptar su identidad criolla occidental, y van a declararse también anti-colonialistas, y pro-indígenas; y si existe mestizaje, muy bien los reconocemos también a los mestizos, creemos que tienen todo el derecho a desarrollar algo nuevo, si es que pueden, porque hasta ahora yo no he leído nada mestizo, absolutamente nada, es un servilismo total a occidente, un arrastrarse detrás de occidente; aunque suene duro, debe definirse una filosofía latinoamericana anticolonialista, y que esté con nosotros los indígenas, nosotros no queremos excluir a nadie, buscamos sociedades plurales, por eso la Constitución define a Bolivia como una sociedad plurinacional, esta es una conquista de la lucha de nuestros pueblos.
¿Porqué pues usar a Levi-Strauss, a Nietzsche o a Marx?..., porque estos con su fuerza autocrítica de occidente nos dan algunas categorías teóricas suyas que nos pueden ayudar a explicar nuestros conceptos andinos. Yo he tenido que variar totalmente mi conferencia, porque pedí a los organizadores un proyector multimedia para mostrarles a Uds. Imágenes de nuestra “filosofía”, si se quiere llamar así a nuestro pensamiento, porque ya estamos metabolizando este término, es cierto que usamos la palabra filosofía andina en algunas ocasiones; pero hay que saber cuando la podemos usar, empero, no podemos definir a nuestro pensamiento andino como filosofía, es más, yo creo que la filosofía es la principal arma de occidente, desde la Grecia antigua, mejor arma que las falanges griegas o las centurias romanas, y mejor arma que las actuales, la filosofía es una arma más poderosa que cualquier bomba atómica. La filosofía occidental es su principal arma de dominio, porque, es enseñarnos a los pueblos difererentes a pensar como ellos, a “ser” como ellos, a convertirnos en uno más de ellos y eso los pueblos que estamos más allá de esa civilización occidental, no lo vamos a permitir jamás, por lo menos los libertarios que luchamos por nuestra libertad, por nuestra independencia. Mucho más aun, se lucha a nivel mental, porque el colonialismo mental es pues el arma principal que usa occidente y eso se llama filosofía.
Vamos a ver porqué Levi-Straus dice que los mitos y los Tótems se pueden armar y desarmar para explicarnos las cosas, dice además de que todos los pueblos y todos los seres humanos hemos “pensado siempre bien”, igual en todo el mundo, y relata unos cuantos mitos que yo también voy a usar acá para explicar cual es nuestra manera de pensar, cual es nuestro pensamiento profundo.
Porque no decir…, que la razón es un mito más, “la razón” occidental, la única razón que existe, porque no decir que es un mito más, un mito muy sofisticado, muy profundo, muy complicado sí, pero mito finalmente, yo no tengo mucho tiempo ahora, para explicar esto en profundidad, pero voy hacer un resumen, una síntesis, si nosotros buscamos cualquier diccionario de filosofía y vemos que significa la palabra razón, vamos a ver que es un sinónimo de “logos” y finalmente un sinónimo de “Cristo” y como este es un “Dios único y verdadero” según occidente, es el único Dios verdadero, la unidad creadora, la verdad, el bien, el que monopoliza todo los valores como el amor, la caridad, etc, etc. aquella unidad contra la que se estrelló de frente Nietzsche y hasta llegó a “matarlo”, en una de sus novelas filosóficas. ¿Y quién lo mato?. El más feo de los hombres. Claro si lo había hecho a su imagen y semejanza. Este mito del Dios único y verdadero, que es a la vez “la razón”; que nos ha causado tantos problemas acá en América, y que nos sigue causando tantos problemas, como MITO, lo podemos armar y desarmar, -tal como hace Levi-Strauss con cualquier mito-, así lo podemos hacer nosotros para explicar nuestra sabiduría, nuestro pensamiento profundo y así podemos leer algunos autores como Arendt, Agamben, Focault mismo, que nos hablan de esta forma “griega” de asumirse como seres humanos conscientes, razonables, racionales. Nos dicen que en la Grecia antigua habían dos términos que designaban la vida: “Zoe” era la vida llana , la vida nuda, la de todos los seres que se conocen como vivos; y “Bios” es la vida del ser humano, cuando asume el “buen vivir” o el vivir bien y aclara que es “el vivir para el bien”, ojo, no es como el Sumak Kawsay andino-amazónico, o el Allin kausay o el Sumaq Kamaña, estos conceptos nuestros, son otra cosa diferente.
Sigamos con los griegos: El Bios asume el bien y el mal, lo justo y lo injusto y no solamente el placer y el dolor; y esta, la conciencia del bien y del mal, es una opción es una elección que se presenta en cada paso del camino. El ser humano en Grecia antigua, asume “el bien y el mal” y lógicamente muchos, prefieren seguir el bien y otros el mal, pero como es en esta elección entre el “bien y el mal” que se crea el hombre de la polis, el hombre del “logos” o “de la razón”, pues esa es “la razón” que quieren que nosotros aceptemos; pero en este asumirse en este crearse humanos políticos, los griegos hacen dos excepciones, y esto ya no es de ningún autor, es nuestra critica como andino-amazónicos, estas dos excepciones, ó sea, estas dos cosas muy importantes que excluyen, son, primero, a los “otros” diferentes, ósea, a los “barbaros” y cuando los cogen, cuando los guerrean y los derrotan, los encadenan y los vuelven esclavos, pero también hay una parte de esa sociedad interna de Grecia que asume una especie de esclavitud muy extraña, que es “la mujer”, que también es excluida de la ciudadanía, de la polis y con esto el hombre griego, después occidental, excluyó lo fundamental en su vida, que es el aprendizaje del amor, de la ternura, del cariño, del afecto, porque, el ser humano en su primera infancia y hasta en su vida intrauterina, aprende pues el afecto humano y este aprendiza no es teórico, lo aprende “con leche tibia” , lo aprende en leche materna, lo aprende en sangre, por el ombligo el feto recibe la sangre caliente de la madre y allí es donde aprende lo que es el afecto humano. Y la segunda exclusión que hace el ser humano occidental, cuando se asume como “ser humano”, como “ese tipo de ser humano”, esta segunda exclusión es precisamente, la del afecto, la de la emoción, la de la pasión, cuando asume “el logos”, lo asume como “razón mental”, intelectiva, lógica, y excluye lo que los griegos llamaban “el Tymós”, la pasión, lo que llamamos acá mas o menos: “El munay”, claro que no se puede traducir perfectamente tal cual, pero más o menos es eso, los griegos lo excluyen simplemente para la producción del conocimiento; y ¿No hay acaso un conocimiento emotivo, emocional?, el conocimiento griego, es mental, es intelectivo, lógico, racional, frio y calculador, ¿En eso nos diferenciamos de los animales?... ósea, la emoción humana, el sentimiento, la pasión humana –según los griegos- debe ser igual al de los animales pues. Acá en el mundo andino nosotros conservamos un conocimiento de equilibrio entre el munay y el yachay, entre el afecto y la razón, entre el “Hanan pacha y el Uku pacha”, una “síntesis” más o menos, también de esa correlación, de esa suerte de equilibrio entre el munay y el yachay, es lo que nos da el equilibrio en el Kay Pacha, el equilibrio en el “hacer”, o “allin ruay”, del hacer las cosas bien, del hacer, del construir la “plena existencia”, la “suma existencia”, la buena vida, o “sumaq kausay”, por eso los Inkas son brillantes (http://machaqmara.googlepages.com/wamanelpumayelamaru ), por eso los inkas somos brillantes, por eso también el ILLAYNIYKU, es decir: La “luz de nuestro conocimiento”, la “luz de nuestro cerebro y corazón”.
Yo tengo acá para mostrarles unas imágenes de las proezas de la sabiduría andina, pero antes, ayer escuche de un ponente, -discúlpenme ustedes la palabra- escuche una verdadera salvajada y voy a explicar porque la califico así; escuche, a este ponente decirnos que “no deberíamos nosotros hablar acá de nuestras ridiculeces”, aquí acerca de Tiwanaku, cerca del Titicaca, acá en Bolivia en el Qollasuyu, que no deberíamos hablar: “…de esas ridiculeces de Manco Capac”… “déjense de ridiculeces” … dijo, no?, “la filosofía de Manco Capac?, no me hagan reir…” dijo, todos lo escuchamos. Y yo le respondo ahora: ¿Y quién diablos nos va a venir a nosotros a decir aquí en nuestra tierra, que no hablemos de nuestro ancestro, de nuestras cosas sagradas, de nuestra sabiduría?, ¿Quién nos va a venir a decir que son ridiculeces los principios de nuestra sabiduría?; por eso, yo les quería mostrar “las ridiculeces de Manco Capac”, en imágenes. Nos dijo también ese ponente, que más que “diablo predicador”, parecía más un “mono aullador”, aplicando ese conocido racismo solapa –muy propio de los arequipeños- sobre nosotros, queriéndonos callar la boca, queriéndonos cortar la lengua, queriéndonos asustar con “hacer el ridículo”, hablando de nuestros ancestros, que nosotros andinos “solo teníamos un pensamiento mítico”… por eso quería mostrarles unas imágenes de “esas ridiculeces”: De la gran proeza del Qhapaq Ñan, pero no del “camino de a pie”, sino de la Ruta de Sabiduría, esto lo he explicado en profundidad en mi libro “Qhapaq Ñan, la Ruta Inka de Sabiduría” ( http://movimientos.org/enlacei/QhapaqNan.pdf ), y les quería mostrar ahora en fotografías satelitales, las proezas de Manco Capac y Mama Ocllo, una recta sobre el mapa que une Cajamarca con Potosí y que pasa por Huánuco-Pampa, por Cusco por Tiahuanaco por Oruro y llega a Potosí y sigue hacia abajo, en una recta que esta en 45° al eje norte-sur; no la descubrí yo, la descubrió una extranjera que se hizo peruana y que quiso mucho al Perú llamada María Sholten, holandesa-peruana, una recta sobre la que quedan nuestras ciudades sagradas, una recta que queda en 45° al eje norte-sur, quería mostrarles unas fotos satelitales de esto, porque no estamos hablando solo de las piedras de Ollantaytampu, Sacsayhuaman o Macchu Picchu, que algunos las catalogan como “ridiculeces”, porque son ignorantes, y hay que perdonarlos; pero quería mostrarles imágenes satelitales de esta gran proeza de Manco Capac y Mama Ocllo, porque ellos fueron discípulos de Apotampu, que fue su maestro y de Mamahuaco, y de otros maestros más antiguos llamados Tunupa, Tawapaca, Imaymana, Tarapaka, Tokapu, etc. Héroes culturales andinos que muy pocos recuerdan; y quería demostrarles además estas pruebas en imágenes, porque esa recta pasa también por la isla de Amantani en el lago Titicaca. Amantani, que en aymara significa: oculto, secreto, guardado ( imantata, imantani o Amantani), y ¿Qué hay pues, en Amantaní?, quería mostrarles también en imagen la línea que va de Cusco a Oruro que es un tramo del Qhapaq Ñan, y van a ver que en esta misma línea están construidos: Tiahuanaco cerca del lago y Amantani frente a la península de Capachica (cuyo nombre verdadero es Qhapaq Chekka o “Verdadero Qhapaq”), quería explicarles con ayuda de estas fotos, por lo menos la “a” de nuestro alfabeto del pensamiento profundo que nos dejaron nuestro ancestros. (http://emanzipationhumanum.de/downloads/MASA_QHAPAQ.pdf )
Pero, tal como ese ponente “aullador”, dijo ayer: “Sin método no hay nada, porque el método es el camino y Uds. no tienen camino”… y yo digo: ¿Qué camino tienen los occidentales?, por favor, ¿Cuál es su método?, ¿Cuál es su camino?, nosotros los andinos, tenemos un camino físico, que se llama Qhapaq Ñan, EL CAMINO DE LOS JUSTOS, ese es nuestro camino, nuestro método, y quien se encamine por ese camino, va a aprender nuevamente toda nuestra milenaria sabiduría, porque va a encontrar nuestros templos y allí en esas piedras milenarias, indestructibles está nuestra sabiduría guardada y la interpretación y la lectura de esos símbolos que hay en esos templos nos dan las claves suficientes para recuperar nuestra sabiduría. Pero, veamos un ejemplo, ¿Qué cosa hay en Amantani?: Hay dos templos, en dos cerros, los dos únicos cerros que hay en Amantaní, dos templos ceremoniales que hasta ahora existen, ustedes los pueden ir a visitar ahora mismo, uno es el templo de Pachatata, que es cuadrado y el otro es el templo circular, que es Pachamama: Entre ambos hacen la “Paridad Cósmica” si pues, nuestro Yanantin, la primera ley de nuestro pensamiento, nosotros no creemos en “la Unidad” como paradigma filosófico, “la unidad” es estéril, no llega a ningún lado, para nuestros pueblos el paradigma es “La Paridad”, Yanantin o la paridad es la ley fundamental de nuestro pensamiento profundo, de la luz de nuestra mente, Yanantin son dos esencias irreductibles una a otra, permanentes, eternas, opuestas y complementarias.
No decimos “dualidad”, porque dualidad es un término esquivo, es un término impreciso y no tengo tiempo para explicar esto. La “unidad” es estéril, en mi pueblo le dicen “Ch’ulla”, como “impar”, pero lo impar existe, pero existe transitoriamente, fugazmente, se deshace, porque la imparidad siempre busca su paridad y ojo, la paridad no tiene su contraposición en la unidad, sino en la imparidad, por eso, hasta C. Marx es “Ch’ulla” porque parte de la “unidad materia”, al contrario que el creador de su “método” dialéctico, que es Hegel, que parte de la “unidad idea o espíritu”, Marx solo corrige “la unidad de partida”, pero persiste en la “monomanía” occidental. Aquí, hay muchos hermanos que se pierden diciendo de que “no habrían solo tres pachas”, porque esa es la lógica cristiana de la trinidad, -pero ¿Quién ha dicho que son tres Pachas?, si se habla de PARIDAD, entonces solo son dos pachas-, entonces concluyen que deberían haber cuatro pachas, o cinco pachas, o seis pachas; es que estamos pensando en términos absurdos ¿nó?, Solo hay dos pachas: El Hanan Pacha y el Uku Pacha y en su oscilación, es que crean este tiempo del presente, que es muy transitorio, el presente pasa rápido, “pero es lo único manifestado” de la paridad que lo crea… y ese es el problema del “tramo del tiempo”, ¿Cómo medimos, como creamos y manejamos el tiempo?, ahí también hay algo muy importante que explicar y que diferencia nuestra cultura andina de la occidental –que es una cultura “presa del tiempo”-, si hubiera traído el proyector de imágenes, les hubiera podido explicar más y en poco tiempo, sin usar mucho la palabra, porque las palabras por mas sofisticadas, que sean son muy engañosas, uno puede pintarles cosas que no existen, más aun, la escritura fonética es la manera de guardar conocimiento, memoria que puede ser verdadera o puede ser útil, pero también guardamos mentiras y lo peor, podemos guardar mentiras eternamente, cosa que el cerebro humano no hace, porque las tonterías esas como el “paradigma de la unidad” o el pensamiento “Ch’ulla” cualquier cerebro sano se las olvida rápido, pero esas escrituras del “Dios único y verdadero” son el cemento de la civilización occidental y cristiana. Yo he escrito, sí, es cierto he asumido el pecado, el arma occidental, porque estas armas también de la escritura fonética hay que usarlas con el enemigo y no para destruirlo, sino para explicarle y pedirle que salgan de su atolladero, que salgan de su confusión, porque están arrastrando al planeta a su destrucción.
Nosotros vamos a seguir con esta nuestra predica, la prédica de los Qhapaq, de los Amaro Runa, que es la propuesta del pensamiento y la sabiduría andino-amazónica, para eso hemos refundado la hermandad de los Qhapaq Kuna sobre los 5,500 metros de altitud en el Apu Koyllur R’itti, el año pasado. Ya se me acabo el tiempo, muchas gracias, vamos a seguir conversando siempre.
Fuente:
http://aquijeinforma.blogspot.com/2010/01/el-pensamiento-del-sur.html
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