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viernes, 10 de agosto de 2018

Francisco: "Los Pueblos Indígenas, riqueza para la humanidad".


9 de agosto, Día Internacional de los Pueblos Indígenas. "Necesitamos que los pueblos originarios moldeen culturalmente las Iglesias locales amazónicas... Que puedan plasmar una Iglesia con rostro amazónico y una Iglesia con rostro indígena".

"El reconocimiento de estos pueblos -que nunca pueden ser considerados una minoría, sino auténticos interlocutores- así como de todos los pueblos originarios nos recuerda que no somos los poseedores absolutos de la creación", con estas palabras el Papa Francisco alentaba a los pueblos indígenas, en su discurso en el Encuentro con los Pueblos de la Amazonia, en el marco de su Visita Apostólica a Chile y Perú en enero de 2018.

Estas palabras pronunciadas por el Santo Padre en Puerto Maldonado adquieren un mayor significado en el Día Internacional de los Pueblos Indígenas. Desde cuando las Naciones Unidas decidieron en 2007, la aprobación de la Declaración de los Pueblos Indígenas, se celebra cada 9 de agosto el Día Internacional de los Pueblos Indígenas. Este año en ámbito eclesial, esta celebración adquiere una particular relevancia en el contexto del Sínodo de los Obispos para la Región Amazónica convocado para octubre de 2019.

Defender los pueblos indígenas

"Considero imprescindible realizar esfuerzos para generar espacios institucionales de respeto, reconocimiento y diálogo con los pueblos nativos - afirmaba el Papa - asumiendo y rescatando la cultura, lengua, tradiciones, derechos y espiritualidad que les son propias". Un diálogo intercultural en el cual ustedes, precisaba el Pontífice, sean los «principales interlocutores, sobre todo a la hora de avanzar en grandes proyectos que afecten a sus espacios». El reconocimiento y el diálogo será el mejor camino para transformar las históricas relaciones marcadas por la exclusión y la discriminación.

"De esta preocupación surge la opción primordial por la vida de los más indefensos. Estoy pensando - subrayaba el Santo Padre - en los pueblos a quienes se refiere como Pueblos Indígenas en Aislamiento Voluntario (PIAV). Sabemos que son los más vulnerables de entre los vulnerables. El rezago de épocas pasadas los obligó a aislarse hasta de sus propias etnias, emprendieron una historia de cautiverio en los lugares más inaccesibles del bosque para poder vivir en libertad". Sigan defendiendo a estos hermanos más vulnerables, alentaba el Papa Francisco, su presencia nos recuerda que no podemos disponer de los bienes comunes al ritmo de la avidez y del consumo. Es necesario que existan límites que nos ayuden a preservarnos de todo intento de destrucción masiva del hábitat que nos constituye.


La riqueza de los pueblos indígenas

Los pueblos indígenas representan una gran diversidad: más de 5000 grupos distintos en unos 90 países y hablan una abrumadora mayoría de las aproximadamente 7000 lenguas del mundo. Están constituidos por 370 millones de personas aproximadamente, es decir, más del 5% de la población mundial y, sin embargo, se encuentran entre las poblaciones más desfavorecidas y vulnerables representando el 15 por ciento de los más pobres.

Los pueblos indígenas han heredado y practican culturas y formas únicas de relacionarse con la gente y el medio ambiente. Retienen, además, rasgos sociales, culturales, económicos y políticos que son distintos de los predominantes en las sociedades en las que viven. Pese a sus diferencias culturales, los pueblos indígenas de todo el mundo comparten problemas comunes a la hora de proteger sus derechos como pueblos diferentes.

Las poblaciones autóctonas han buscado durante años el reconocimiento de sus identidades, su forma de vida y el derecho sobre sus territorios tradicionales y recursos naturales. Pese a ello, a lo largo de la historia, sus derechos han sido siempre violados. En la actualidad, se encuentran sin duda entre las poblaciones más vulnerables y perjudicadas del mundo. La comunidad internacional reconoce ahora que se necesitan medidas especiales para proteger sus derechos y mantener sus culturas y formas de vida.

(RD/Vatican News)

jueves, 23 de noviembre de 2017

Argentina: El genocidio indígena, eje de una jornada pública.

“Juntos por la tierra, ajena”, acrílico de Ulises González
Por Red de Investigadorxs en Genocidio y Política Indígena en Argentina
¿Cuáles son los intereses que están detrás de la nueva avanzada contra los pueblos originarios? ¿Por qué nuestro país se construyó a partir de un genocidio indígena? ¿Cuáles fueron y son las prácticas genocidas desde el Estado Nacional? ¿Cómo se siguen expresando esas prácticas en la actualidad? ¿Y cuáles son las posibilidades de reparación histórica?
Esos serán algunos de los disparadores de la “Jornada Genocidio Indígena en Argentina. De la violencia colonial a la criminalización actual”, que se realizará el jueves 23 de noviembre en la Ciudad de Buenos Aires con la presencia de expositores y expositoras de distintos puntos del país provenientes del ámbito académico, de organizaciones de militancia indígena y de otros colectivos sociales.
Una invitación a reflexionar sobre la relación Estado Argentino-Pueblos Originarios, desde los inicios de la violencia colonial a la actual criminalización de las comunidades. Habrá paneles de exposición, espacios de intercambio y una muestra artística. Será el jueves próximo (23 de noviembre) en el Centro Cultural Paco Urondo de Buenos Aires.
La actividad –en la que se entregarán certificados de asistencia- es libre, gratuita y no requiere inscripción previa, pero está sujeta a la capacidad de la sala. Se desarrollará desde las 9 hasta las 17.30 en Centro Cultural Paco Urondo de la Universidad de Buenos Aires, ubicado en 25 de Mayo 201, CABA.
La idea es compartir las nuevas líneas de investigación en torno al concepto de “genocidio indígena” y también debatir -en un encuentro abierto al público- cuestiones relacionadas a las formas de violencia estatal, las fronteras, los territorios, las memorias, las represiones, las resistencias, los medios de comunicación, las reparaciones, los desafíos y las propuestas a futuro. Entre otras, estarán presentes las universidades nacionales de Buenos Aires, del Comahue, del Centro de la Provincia de Buenos Aires y Río Negro.
El encuentro es organizado por la Red de Investigadorxs en Genocidio y Política Indígena en Argentina, una organización que reúne el trabajo de profesionales de distintas disciplinas sociales y artísticas -Antropología, Historia, Sociología, Educación, Comunicación, Cine, etc- con el objetivo de fundamentar científicamente el uso del concepto de “Genocidio” para explicar los procesos de consolidación y avance estatal de fines del siglo XIX en la naciente República Argentina y cómo operan en la actualidad.


Entre otros, expondrán Diana Lenton, Walter Delrio, Alexis Papazian, Valeria Mapelman, Luciana Mignoli, Marcelo Musante, Mariano Nagy, Pilar Pérez, Adrián Moyano, Lorena Cañuqueo, Darío Aranda, Noolé Cipriana Palomo, Enrique Mases, Carina Lucaioli, Lorena Barbuto, Sara Ortelli, Luciano Literas y Lorena Rodríguez.
Asimismo, los artistas Marcelo Bronstein, Gustavo Larsen, Ulises González, Cristina Piffer y Hugo Vidal expondrán al trabajo de hacer visible el genocidio indígena desde el arte, ya que sus obras abordan masacres indígenas, procesos históricos de sometimiento y formas actuales de intervención en el espacio público, entre otros aspectos. Por último, el payador Wilson Saliwonczyk ofrecerá un breve cierre musical donde promete improvisar desde las Campañas al Desierto, pasando por las masacres de Napalpí y Rincón Bomba, hasta el contexto actual.

¿Qué es la Red?

Desde 2004, la Red de Investigadorxs en Genocidio y Política Indígena en Argentina trabaja en  articular los esfuerzos de profesionales de diferentes disciplinas y diversos puntos del país, interesados en profundizar sobre el concepto de Genocidio aplicado al proceso que afectó y afecta a los pueblos indígenas preexistentes a la conformación del Estado argentino.
La organización nace a partir de la iniciativa conjunta de la antropóloga Diana Lenton y el historiador Walter Delrio en la Facultad de Filosofía y Letras de la UBA –donde tiene su sede- y hoy está compuesta por investigadores/as de disciplinas sociales y artísticas e integrantes de organizaciones indígenas que desarrollan sus tareas en distintos puntos del país buscando tener participación en diversos espacios, territorios y luchas.
La Red nació con el objetivo aportar pruebas concretas y documentadas que dieran argumento sólido a la práctica genocida llevada adelante por el Estado y el posterior proceso de invisibilización de identidades indígenas en todo el país.
En 2010, publicó el libro “Historia de la Crueldad Argentina. Julio Argentino Roca y el genocidio de los pueblos originarios”, coordinado por Osvaldo Bayer y editado por El Tugurio. Ese trabajo colectivo de divulgación -reeditado en 2012 y 2013- explica cómo se dieron las prácticas genocidas en diversos escenarios y sus consecuencias posteriores. Además ha producido diversos artículos académicos, notas periodísticas y piezas audiovisuales, así como también tiene una activa participación acciones para acompañar a comunidades en demandas por desalojos, crímenes de lesa humanidad, etc.
En pocos días, se publicará en Bariloche el segundo libro de la Red “En el país de nomeacuerdo. Archivos y memorias del genocidio del estado argentino sobre los pueblos originarios (1870-1950)” (Editorial UNRN) en el cual se profundizan algunos conceptos y se siguen generando argumentos ante los discursos hegemónicos que persisten en situar las conquistas como gestas civilizadoras.

Foto: Pressenza
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Fuente: pressenza: goo.gl/qfWjXg

martes, 21 de noviembre de 2017

Lanzan portal sobre los pueblos originarios de Chile.



La iniciativa se lanzó con el objetivo de brindar información calificada sobre las prácticas culturales de los pueblos ancestrales que habitan en Chile.

Servindi, 20 de noviembre, 2017.- El proyecto “Leyendo en la Web a los Pueblos Originarios” tiene el objetivo de promover estrategias de desarrollo lector sobre el reconocimiento de las culturas originarias de Chile, destacando información y difusión de sus prácticas culturales.

El portal es trabajado por un equipo multidisciplinario de profesionales, quienes intentan fortalecer los lazos de la cultura tradicional indígena a través de material audiovisual, animaciones y contenidos escritos.

En este año, se ha fijado como meta dar continuidad a la actualización y profundización de material enfocados en los pueblos originarios de las regiones de la Araucanía, Atacama, Los Ríos, Magallanes y Antártica Chilena y Metropolitana de Santiago.

Esta iniciativa pretende poner al alcance a los lectores, desde estudiantes a público en general, información calificada sobre las tradiciones y mundo espiritual de los pueblos ancestrales que habitan en el país.

Vale mencionar que el proyecto es apoyado por la Comunidad Ser Indígena. Usted puede apreciar el portal a través del siguiente enlace: http://serindigena.org/index.php/es/biblioteca/videos.

Fuente: Servindi

sábado, 23 de septiembre de 2017

Los indígenas despiertan a una Argentina que los había olvidado.

Una manifestación indígena en la ciudad de San Miguel de Tucumán, en reclamo de justicia por el asesinato de Javier Chocobar, dirigente de una comunidad diaguita, en conflicto con la explotación de una cantera en el norte argentino. Crédito: Cortesía de ANDHES

BUENOS AIRES, 20 sep 2017 (IPS) - Los reclamos territoriales de cientos de comunidades indígenas, que se extienden por casi toda la extensa geografía argentina, irrumpieron sorpresivamente en la agenda pública de un país construido por y para descendientes de colonizadores y de inmigrantes europeos, acostumbrado a mirar como ajenos a los pueblos originarios.

Todo comenzó con la desaparición de Santiago Maldonado, un artesano de 28 años que el 1 de agosto participaba en la sureña y patagónica provincia de Chubut en una protesta del pueblo indígena mapuche, que fue desalojada de manera violenta por una fuerza de seguridad. Desde entonces, nada se sabe sobre su paradero.

Ese hecho movilizó a amplios sectores de la sociedad y sacó de las sombras un conflicto que en los últimos años ha provocado numerosos hechos de violencia pero al que históricamente se le ha prestado poca atención.

“El relevamiento de los territorios indígenas de Argentina ya tendría que estar hecho y hoy deberíamos estar estudiando la titulación. Tenemos que trabajar en la fuerte discriminación que no solo existe de parte de las autoridades y los principales medios de comunicación, sino también de sectores de la sociedad”: Belén Leguizamón.

“Ojalá el hecho desgraciado de Santiago Maldonado sirva para que en la Argentina se entienda que es necesario y posible encontrar soluciones legales y políticas a la cuestión indígena”, dijo Gabriel Seghezzo, director de la Fundación para el Desarrollo en Justicia y Paz(Fundapaz).

“Es imprescindible trabajar para desactivar los conflictos, porque si no la violencia va a continuar”, agregó a IPS el máximo dirigente de la organización que trabaja para mejorar las condiciones de vida de las comunidades que viven en la porción argentina del Chaco, el gran bosque subtropical que se extiende hacia Paraguay y Bolivia.

Fundapaz fue una de las organizaciones que trabajó durante más de 20 años en un reclamo de territorios rurales en la provincia noroccidental de Salta, que culminó en 2014, cuando el gobierno local transfirió la propiedad de 643.000 hectáreas a las familias que las habitaban.

Se reconoció la propiedad comunitaria sobre 400.000 hectáreas a integrantes de los pueblos indígenas wichi, toba, tapiete, chulupí y chorote, mientras que las restantes se otorgaron en condominio a 463 familias campesinas criollas.

Ese suceso, sin embargo, fue apenas una excepción feliz, ya que la enorme mayoría de las comunidades indígenas del país no tienen título de propiedad sobre sus tierras.

Hace 10 años, el Estado lanzó el Programa Nacional de Relevamiento Territorial Indígena, en el que se registraron 1.532 comunidades. Al día de hoy, solo 423 tienen concluido el relevamiento, aunque no cuentan con título de propiedad, y hay otras 401 que están en proceso.

Según el Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI), esas 824 comunidades reclaman que se les reconozcan como ancestrales 8.414.124 hectáreas. Es una superficie mayor a la de varios países del continente, como Panamá o Costa Rica, pero que equivale solo a aproximadamente tres por ciento de los 2.780.400 de kilómetros cuadrados del territorio argentino.

En el resto de las comunidades, ni siquiera se inició el relevamiento.

Así, el Estado argentino está en deuda con su propia Constitución Nacional, que reconoce “la preexistencia étnica y cultural de los pueblos indígenas” y garantiza no sólo “el respeto a su identidad y el derecho a una educación bilingüe e intercultural”, sino también “la posesión y propiedad comunitarias de las tierras que tradicionalmente ocupan”.

Esos principios fueron incorporados a la Constitución en 1994, durante la última reforma, y marcaron un cambio de paradigma fenomenal para una nación que históricamente consideró al indio un elemento extraño, al que había que someter.

“¿Dónde está?”, es la pregunta que se repite en numerosos carteles en las paredes de Buenos Aires y otras ciudades de Argentina sobre la desaparición el 1 de agosto de Santiago Maldonado, durante una manifestación en la Patagonia. Crédito: Daniel Gutman/IPS

De hecho, antes de 1994, la ley fundamental de Argentina instruía a las autoridades a “conservar el trato pacífico con los indios y promover la conversión de ellos al catolicismo”.

Sin embargo, el extraordinario avance sobre el papel parece haber traído pocas mejoras concretas para los indígenas, cuyo peso numérico en la población argentina es difícil de establecer.

En el último Censo Nacional, en 2010, se reconocieron como pertenecientes o descendientes de un pueblo indígena 955.032 personas, 2,38 por ciento de la población total registrada entonces, de 40.117.096 habitantes.

Pero se cree que los indígenas son más, ya que no todos quieren reconocerlo, debido a la histórica discriminación que han sufrido. Los pueblos originarios con mayor población son los mapuches, en el sur, los tobas, en el Chaco, y los guaraníes, en el noreste.

“Luego de la reforma constitucional que reconoció a los pueblos indígenas, hemos tenido 23 años de fracaso absoluto de las políticas públicas para resolver la cuestión indígena. Ha habido una fatal demora de todos los gobiernos que pasaron en este tiempo”, dijo Raúl Ferreyra, profesor titular de Derecho Constitucional en la Universidad de Buenos Aires.

Para Ferreyra, “los conflictos territoriales tienen una matriz clara, que son el avance descontrolado del monocultivo de soja, en el norte del país, y la extranjerización de enormes superficies de tierra, en el sur”.

“Lo que se necesita es diálogo, pero no hay voluntad ni herramientas”, aseguró en su diálogo con IPS.

Lo sucedido con la cuestión de las tierras es un buen ejemplo de la distancia que hay entre las normas y la realidad.

En noviembre de 2006, el legislativo Congreso Nacional sancionó la Ley 26.160 de Comunidades Indígenas, que estableció la “emergencia en materia de posesión y propiedad de los territorios indígenas” por cuatro años.

Durante ese lapso –que debía utilizarse para determinar cuáles son las tierras ancestrales de las comunidades, como paso previo a la titulación- quedaban prohibidos los desalojos, aun con orden judicial.

Sin embargo, no se avanzó en el relevamiento, a pesar de que el Congreso alargó los cuatro años del plazo original dos veces, y los convirtió en 11.

La última prórroga vence en noviembre y decenas de organizaciones sociales de todo el país han pedido su renovación hasta 2021, mientras el Congreso comenzará a debatir la suerte de la ley el 27 de este mes

El reclamo fue respaldado por cientos de intelectuales, a través de una carta pública en la que señalaron que “en la Argentina resulta cada vez más incompatible el reconocimiento de los derechos colectivos de los pueblos indígenas sobre sus territorios ancestrales con la expansión de los territorios rentables para el capital”.

De acuerdo a un estudio de la organización Amnistía Internacional, existen en el país 225 conflictos que involucran a comunidades indígenas, casi todos por cuestiones territoriales.

En 24 de ellos hubo hechos de violencia con intervención de fuerzas de seguridad, e incluso muertos. Como Javier Chocobar, dirigente de una comunidad diaguita de la también noroccidental provincia de Tucumán, por cuyo asesinato, en 2009, todavía no hay culpables.

“En todos estos años, muchos jueces han seguido ordenando desalojos de comunidades indígenas a pesar de lo dispuesto el Congreso Nacional. Por eso creemos que si la emergencia no se prorroga la situación va a empeorar”, explicó Belén Leguizamón, coordinadora del área de Derechos Indígenas de la organización Abogados y Abogadas del Noroeste Argentino en Derechos Humanos y Estudios Sociales (ANDHES).

A su juicio, “la ley es un paraguas con agujeros, pero un paraguas al fin”.

“El relevamiento de los territorios indígenas de Argentina ya tendría que estar hecho y hoy deberíamos estar estudiando la titulación. Tenemos que trabajar en la fuerte discriminación que no solo existe de parte de las autoridades y los principales medios de comunicación, sino también de sectores de la sociedad”, planteó a IPS.

A título de ejemplo, detalló que “en las escuelas de la Argentina se sigue enseñando que los pueblos indígenas pertenecen a un pasado que ya no existe”.


Editado por Estrella Gutiérrez

Fuente: ipsnoticias.net

miércoles, 19 de julio de 2017

Reflexión indígena enriquece Conferencia Mundial de Comunicación.



Con éxito se realizó el 15 de julio la Minga de Pensamiento "Comunicación y Pueblos Indígenas", en la ciudad de Cartagena, Colombia, antesala de la Conferencia Mundial de la Asociación Internacional de Estudios en Comunicación Social (IAMCR).

Servindi, 17 de julio, 2016.- Con gran éxito se realizó el sábado 15 de julio la Minga de Pensamiento "Comunicación y Pueblos Indígenas", en la ciudad de Cartagena, Colombia.

El evento fue una de las pre-conferencias o antesalas a la Conferencia Mundial de la Asociación Internacional de Estudios en Comunicación Social (IAMCR) que inicia este lunes 17 en la ciudad de Cartagena.

El inicio de la minga la brindó Jose Vicente Otero, coordinador general de la Minga, quién destacó el importante espacio alcanzado por los pueblos indígenas para introducir en el ámbito académico la reflexión proveniente desde los pueblos indígenas.

“Estamos aquí, voces plurales entre investigadores y comunicadores indígenas del Abya Yala, para sentarnos en la misma mesa de sabidurías y conversar sobre los procesos locales indígenas que interpelan los discursos dominantes globalizados en la defensa de sus derechos a partir del ejercicio del derecho a la comunicación" dijo Otero.

"Se trata de un precedente histórico para visibilizar las transformaciones políticas gestadas desde la acción permanente y coordinada de movilización social de los pueblos originarios del Abya Yala, la cual es cada vez mas fuerte en el continente con procesos de comunicación propia”, agregó.

"No queremos que en estos espacios académicos se hable de nosotros. Queremos nosotros mismos hablar y hacer conocer nuestras preocupaciones, sentimientos y propuestas globales" remarcó Vicente Otero.

La Conferencia Mundial de la Asociación Internacional de Estudios en Comunicación Social (IAMCR) es uno de los más importantes eventos del mundo dedicado a la comunicación social.

La participación indígena en la Pre-Conferencia fue posible gracias a la Universidad Autónoma Indígena Intercultural (UAIIN), del Cauca, en Colombia; la Universidad de las Regiones Autónomas de la Costa Caribe Nicaragüense (URACCAN) y la Universidad Intercultural de las Nacionalidades y Pueblos Indígenas Amawtay Wasi, con sede en Ecuador.

El aporte del noruego Roy Krovel, de la Universidad de Oslo, ha sido gravitante para esta inclusión.



En el primer panel participaron Rosalba Ilpia (UAIN), Alta Hooker (URACCAN), Elizabeth (Amawtay Wasi) y Jair Vega (Moderador), quiénes explicaron como surge la apuesta como universidad indígena y comunitaria.

Rosalba destacó que la UAIIN forma parte del proceso de organización del Consejo Regional Indígena del Cauca (CRIC) y ha roto paradigmas al desarrollar una estrategia de formación que obedece a sus principios organizativos y apuesta a favor de sus planes de vida.

Alta Hooker explicó el contexto histórico en el que nace la URACCAN como universidad comunitaria Intercultural que surge para revitalizar la cultura, rompiendo paradigmas y construir métodos y nuevas pedagogía para aprender y empoderarnos y sentirnos bien con nosotros mismos.

Elizabeth explicó las dificultades que tiene la Universidad Amawtay Wasi, institución que tiene un propósito descolonizador y a la que se le ha negado parámetros propios de evaluación, motivo por el cual han tenido problemas con el gobierno anterior.

Enfoque de la universidad en la comunicación intercultural

Altam, de URACCAN, destacó que la comunicación intercultural fue una de las carreras fundamentales para poder visibilizarse como pueblo, pero fue un largo camino liberarse de estereotipos y fortalecer procesos de autonomía.

"Estamos caminando, estamos avanzando. Aspiramos a transmitir lo que somos, culturas diferentes, con diferentes maneras de ver el mundo" dijo Alta.



Rosalba agregó que para ellos la comunicación tiene que ver con la comprensión y la relación con la naturaleza, entender la comunicación desde el fogón, desde las ceremonias desde una lógica espiritual con los mayores y mayoras, entender los sueños, los símbolos y desestructurar pensamientos coloniales.

Comunicación para el buen vivir

Dora Muñoz afirmó que para los pueblos indígenas la comunicación no es instrumental, no es solo lo tecnológico. La comunicación para el buen vivir parte de entender el buen vivir para los pueblos indígenas.

Para los mayores el buen vivir se traduce en vivir en armonía y equilibrio con todos los seres que viven en los tres mundos. La comunicación es un encuentro de energías en el que unen el espacio espiritual o cósmico, el espacio de la Madre Tierra o territorio y el corazón de la tierra.

Para la comunicación indígena el elemento espiritual es esencial. En todos los pueblos originarios la espiritualidad es fundamental, el origen los seres espirituales, los mensajes de la naturaleza. 

Entender estas formas de comunicación propia es fundamental porque son mensajes que nos comunican con la Madre Tierra, dijo Dora.

Políticas públicas de Comunicación Indígena

La Minga de Pensamiento continuó con un panel moderado por Roy Krovel y Alta Hooker. En este espacio participaron Blanca Aida Cruz Carcamo (México); Martín Vidal y Silsa Arias (Colombia) y Greta Paiz (Nicaragua).

​Hacia una comunicación propia y apropiada

La Minga de Pensamiento culminó con un panel dedicado a la comunicación propia y apropiada, moderada por el profesor Juan Salazar (Chile). En este participaron: Tupac Enrique Acosta (EEUU); Orlando Caiza Tixilema (Ecuador), Nixon Yatacue (Colombia); Jose Ramos (México) y Jorge Agurto (Perú).

lunes, 27 de febrero de 2017

Erica-Irene Daes... ¡gracias y descansa en paz!.


Erica-Irene Daes con indígenas del pueblo Yanomami. Foto: IWGIA 

"Erica Daes sabía escuchar y actuar con el mismo rigor que empatía. Puso a disposición de los pueblos indígenas tanto sus habilidades como su capacidad de resistir frente a la adversidad. Asumió profundamente los valores indígenas y su visión del mundo, y actuó en su defensa. Erica, descansa en paz en tu amada Grecia. ¡Has hecho un trabajo espléndido!"

Con estas palabras se despidió Pierrette Birraux, miembro del Consejo de Fundación y del Comité del Docip, de la Dra. Erica-Irene Daes, de nacionalidad griega, personaje egregio que dedicó su vida a la promoción de los derechos individuales y colectivos de los pueblos indígenas en las Naciones Unidas.

Erica-Irene A. Daes, diplomática y experta en derechos de los pueblos indígenas, nació el 18 de setiembre de 1925 y falleció hace pocas semanas, el 12 de febrero de 2017.

Es la mujer que dio nombre al denominado ‘Informe DAES’, por sus casi 20 años de labor (1984-2001) con el grupo de trabajo dedicado a las poblaciones indígenas.

Estuvo detrás del proceso de elaboración de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos indígenas, principal instrumento internacional que articula y afirma los derechos colectivos de los pueblos originarios.

Se trata de un reconocimiento de derechos colectivos que rompe con el marco clásico del derecho internacional y de las relaciones internacionales, un marco que no podía acomodar los derechos distintos a los que correspondían a los poderes soberanos del estado o a los que solo se podían reducir a los derechos individuales de la persona.

A continuación reproducimos la nota de homenaje publicada por el Grupo Internacional de Trabajo sobre Asuntos Indígenas (IWGIA), reconocida institución internacional con la que colaboró Erica-

Irene Daes.
En memoria de Erica-Irene Daes



Por IWGIA


Sólo meses después de recibir la noticia de la muerte del profesor Rodolfo Stavenhagen, ahora recibimos la triste noticia de la muerte de la Dra. Erica-Irene Daes en Atenas, Grecia, a la edad de 91 años. En IWGIA queremos expresar nuestras profundas condolencias a su familia y a sus seres queridos. 

La Dra. Erica-Irene Daes, académica, diplomática, experta independiente de la ONU y fuerte defensor de los derechos humanos, fue sin duda uno de los principales protagonistas de los significativos avances logrados en las últimas cuatro décadas en relación al reconocimiento de los pueblos indígenas como sujetos de derecho internacional.

Erica Daes fue miembro de la Subcomisión de Protección y Promoción de los Derechos Humanos de las Naciones Unidas y presidenta del Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas (1984-2001). Como experta de la ONU y presidenta del primer mecanismo establecido por la ONU para considerar la situación de los derechos humanos de los pueblos indígenas, fue uno de los principales impulsores del desarrollo de una norma internacional para la protección de los derechos de los pueblos indígenas y su plena inclusión en los procesos de las Naciones Unidas relacionados con sus derechos. 

En virtud de su mandato, el Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas se convirtió en la puerta de entrada de cientos de representantes indígenas que pudieron participar en sus reuniones anuales en Ginebra y convertirse en el principal catalizador para reconocer y proteger los derechos de los pueblos indígenas dentro del sistema de las Naciones Unidas. Como presidenta del Grupo de Trabajo, desempeñó un papel importante en el desarrollo del proyecto de Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Por primera vez en la historia de la ONU, la elaboración de una norma jurídica internacional gozó de la participación plena y activa de los propios sujetos de los derechos: pueblos indígenas. 

Además, durante sus 18 años de experiencia como Experta y Presidenta / Relatora del Grupo de Trabajo, la Dra. Daes fue autora de numerosos estudios e informes que han sido fundamentales en el desarrollo de la argumentación legal detrás de los derechos de los pueblos indígenas. Estos incluyen el "Estudio sobre la protección de la propiedad cultural e intelectual de los Pueblos Indígenas" (1993), "Pueblos Indígenas y su relación con la tierra" (2001) y "Pueblos Indígenas: Soberanía Permanente sobre los Recursos Naturales" (2004). 

La ONU reconoció su destacada labor al otorgarle el Premio de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos en 1993.
Erica-Irene Daes y su trabajo con IWGIA

IWGIA también tuvo el privilegio de trabajar con la Dra. Daes en su libro "Pueblos Indígenas. Guardianes de nuestro pasado, custodios de nuestro futuro" El libro, publicado por IWGIA en 2008, es un relato personal de su experiencia.

En el preámbulo del libro, esta obra procede de las profundidades de su corazón, recopila sus propias experiencias sobre la diversidad de las culturas indígenas y celebra la enorme contribución de los pueblos indígenas a nuestra civilización.

El libro es sin duda un testimonio único, histórico y humano, que dedicó a todos los representantes indígenas a los que había tenido el honor y el privilegio de conocer, de visitar y de trabajar. 

Erica Daes nos deja un legado de gran valor legal para todos los defensores de los derechos de los pueblos indígenas en sus numerosos estudios, informes, contribuciones a publicaciones académicas, etc. Pero también nos deja un ejemplo a seguir, prueba de que el coraje, la perseverancia, el compromiso y la humanidad en la causa de los pueblos indígenas del mundo son tan necesarios y valiosos como los primeros. 

¡Descansa en paz, querida Erica!

Fuente: Servindi

martes, 28 de abril de 2015

Hacia el desafío de una comunicación intercultural.


Argentina: Se realizó Tercer Encuentro de Comunicación en los Territorios.

Servindi, 28 de abril, 2015.- En el pequeño poblado de Cuchiyaco, en la provincia de Salta, Argentina, del 24 al 26 de abril se realizó el Tercer Encuentro de Comunicación en los Territorios. El evento reunió a unos 250 representantes de radios comunitarias y otros proyectos de comunicación popular ubicados en zonas rurales y semi rurales del país.
Además de referentes de proyectos de comunicación popular nacionales, el evento se vio enriquecido con la participación de delegaciones de Bolivia, Ecuador y Paraguay.
En total asistieron medio millar de personas, contando a las familias que viven en esa zona del valle de Luracatao, territorio ancestral del pueblo originario Diaguita.



La apertura estuvo a cargo de las Comunidades Unidas de Molinos (CUM), que brindaron una fiesta de bienvenida con coplas del lugar. Asimismo, organizaron un desfile de modas con prendas de lana elaboradas por la organización con su propia marca. También ofrecieron una cena de comidas típicas que se sirvieron en las fondas que se montaron en el pueblo.

La licenciada Claudia Villamayor, que dirige dos tecnicaturas sobre medios comunitarios en las universidades públicas de La Plata y Quilmes, brindó un taller sobre la historia de la radio popular en América Latina.

Carlos Rodríguez, periodista del diario Página 12 también ofreció un taller sobre el periodismo de denuncia e investigación.

El licenciado Darío Setta, la periodista de Radio Nacional Salta Elena Corvalán y Pepe Frutos, coordinador de Informativo FARCO desarrollaron un taller sobre agencia de noticias, banco de contenidos y manual de estilo.

Los participantes pudieron conocer cómo el Foro Argentino de Radios Comunitarias (FARCO) logró sostener durante más de diez años un noticiero radial nacional, participativo y federal que tiene incluso su propio manual de acuerdos básicos.

Hacia el desafío de una comunicación intercultural.

Otra de las actividades del encuentro fue un conversatorio sobre comunicación con identidad en el que integrantes de distintos pueblos originarios expresaron la necesidad de construir una comunicación intercultural.

Los participantes reafirmaron que el desafío es fortalecer a las radios comunitarias de las zonas rurales para que puedan servir a la solución de los problemas de sus comunidades.

Varios de ellos asumieron el compromiso de avanzar en la puesta en marcha de una agencia de noticias campesinas e indígenas, que incluya informaciones aportadas por los propios protagonistas desde sus territorios.

Auspicio y autoridades.

El encuentro de tres días contó con el apoyo del Ministerio de Agricultura de la Nación a través del Instituto Nacional de Tecnología Agropecuaria (INTA), que dispuso de trabajadores y recursos para las actividades.

El vicepresidente del INTA, José Catalano, participó del acto inaugural y, en representación de Bolivia, asistió a las tres jornadas de trabajo Idón Moisés Chivi Vargas, Director General de Estudios y Proyectos del Viceministerio de Gestión Comunicación.

También estuvieron presentes representantes de organismos como la Autoridad Federal de Servicios de Comunicación Audiovisual, la Comisión Nacional de Comunicaciones y el Ministerio de Trabajo de la Nación, entre otros.

Las tres jornadas estuvieron acompañadas por la IX Feria Campesina donde las familias de la zona ofrecían en sus puestos los distintos productos que elaboran.

FARCO ofreció a los participantes llegados desde todo el país la predisposición para aportar al fortalecimiento de sus proyectos radiofónicos.

Actualmente, FARCO está desarrollando un proyecto junto al Ministerio de Agricultura para la puesta en marcha de radios gestionadas por comunidades rurales en distintos puntos del país.

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La presente nota se ha elaborado con información de FARCO, distribuida por Enredando:http://www.enredando.org.ar/2015/04/27/se-realizo-el-iii-encuentro-de-comunicacion-en-los-territorios/

Fuente: Servindi

martes, 20 de enero de 2015

¿Por qué es esencial fortalecer la identidad como pueblos originarios?

Mesa de inauguración del evento con los representantes de Fenmucarinap, Onamiap, IIDS, UNCA, FENAP, CNA, CUNARC y CCP.

Tarapoto es sede de Encuentro Macro Regional Nor Oriental.

PU, 20 de enero, 2015.- El lunes 19 de enero representantes de organizaciones indígenas nacionales del Perú iniciaron un encuentro de dos días con el fin de reafirmar una posición política estratégica y fundamental de cara al futuro.

De esa manera las organizaciones articuladas en el Pacto de Unidad fortalecen sus bases de unidad en la perspectiva de enfrentar las agresiones y amenazas que enfrentan los pueblos originarios y afirmar un camino de avance hacia el Buen Vivir.

Esclarecer la identidad de los pueblos y comunidades, desde una perspectiva histórica y comprometida con sus intereses, con un enfoque actual y moderno de derechos basado en la legislación nacional e internacional, resulta un ejercicio clave.

El evento se ha visto enriquecido por la participación de una delegación de la Federación de la Nacionalidad Achuar del Perú (FENAP), que libra una batalla por su reconocimiento jurídico como nacionalidad y la defensa de su territorio integral.

Raquel Irigoyen del IIDS desarrollando la metodología en el tema de Identidad


Bajo la asesoría del equipo profesional y técnico del Instituto Internacional Derechos y Sociedad (IIDS) se aplica una metodología bastante didáctica y participativa, que involucra a los asistentes y los hace repasar la historia y la legislación.

La sede de la Federación Agraria Selva Maestra (FASMA) en la ciudad de Tarapoto, región San Martín, se convierte en un agitado escenario donde delegados nacionales y regionales dialogan, leen, participan y fortalecen lazos de unidad orgánicos y programáticos.
¿Porqué reafirmar un posicionamiento político?

Construir, validar y reafirmar una posición política estratégica frente al Estado y la sociedad en general es una tarea esencial para el Pacto de Unidad a fin de definir las bases de su unidad y cimentar de manera sólida una identidad propia de largo aliento.

Mientras mas claros y sólidos sean los objetivos generales y exista claridad y unidad en torno a los mismos más fuerte será la articulación que se construye entre las organizaciones nacionales del Pacto de Unidad.

Para que el proceso no quede a nivel de las dirigencias nacionales en los encuentros macro regionales descentralizados participan delegados de organizaciones de bases que enriquecen el debate y nutren las propuestas con experiencias y aportes locales.
El tema clave de la identidad

La identidad deviene un tema clave debido a que en el Perú los pueblos originarios han recibido diversas denominaciones las cuales han sido modificadas de manera unilateral por diversos gobiernos y actualmente existe la intención malévola de reconocer derechos colectivos a solo una parte de los mismos.

Tal es así que a pesar que las comunidades indígenas cambiaron su denominación a comunidades campesinas por una decisión política de gobierno ahora se les pretende menoscabar sus derechos colectivos indígenas.

El tema de identidad se relaciona de manera muy estrecha con el carácter constitutivo del Estado peruano, que fue forjado excluyendo y marginando la participación de las poblaciones originarias, que no han participado en su configuración.

De aquí surge la necesidad de proponer la refundación del Estado peruano en un proceso donde todos los pueblos participen como sujetos constituyentes de un nuevo tipo de Estado: el Estado Plurinacional.

Sin duda, ello conlleva la propuesta de reconstituir los territorios indígenas ancestrales de manera integral y descolonizar el modelo económico, político y cultural a fin de cimentar un nuevo modelo basado en el Buen Vivir.

Aportes del panel Macro oriental
(De izq. a derecha) Representantes de UNCA, CNA, CCP, ONAMIAP, FENMUCARINAP, moderadora y CUNARC


Maximino Guevara, de la Central Única Nacional de Rondas Campesinas (CUNARC), destacó el valioso rol que desempeñan las rondas en la región San Martín, donde contribuyen a solucionar los acuciantes problemas de seguridad sin recibir apoyo de las autoridades.

Manifestó que además del problema de violencia e inseguridad ciudadana otro gran problema es el abandono del sector agrario, y la deforestación que se atribuye a los campesinos cuando los verdaderos destructores son las empresas transnacionales.

Tampoco se respetan las áreas de conservación y existes numerosos problemas de salud y educación.

Guevara propuso que las autoridades respeten la estructura autonóma de las rondas y concierten con ellas las políticas de desarrollo.

José Chale Romero, de la Confederación Campesina del Perú (CCP), expresó su preocupación por que exista una mayor vinculación entre las organizaciones nacionales y sus bases por que existen diversos enemigos que corrompen las organizaciones y fomentan el divisionismo.

Pidió manifestar solidaridad con los asesinados por defender el bosque y los procesados por el Baguazo. Recordó que es el único mestizo -no nativo- procesado en el Baguazo a quién se ha pedido cadena perpetua.

Pidió que se convoque a las asambleas regionales del Pacto de Unidad y se invite a otras organizaciones agrarias, campesinas e indígenas para que el Pacto de Unidad se fortalezca como una creación heroica para solucionar los problemas de los pueblos y pueda cambiar la Constitución que nos ata de las manos.

José Mesías, presidente de la FASMA, puntualizó que el gran problema en la macro región es la deforestación y recalcó que no hay una política agraria regional que atienda al 73 por ciento de los productores que son agropecuarios.

Falta presupuesto para investigación y transferencia de tecnología, los intereses crediticios son altos, expresó. Informó que el nuevo gobierno regional tiene interés de apoyar el tema agrario y se ha instalado una mesa.

Propuso formar equipos técnicos con los mejores profesionales, promover cultivos alternativos y de mayor rentabilidad, aplicar tecnología innovadora en el campo productivo y agilizar la formalización de la tenencia de la tierra.

Lucy Salas, representante de Fenmucarinap denunció los problemas de inseguridad ciudadana, la discriminación en los servicios de salud debido a que por ejemplo existen postas sin medicamentos o donde los pacientes deben pagar la ambulancia.

También recalcó la tala indiscriminada de los bosques, la falta de mercado para los productos agropecuarios, la falta de mercados seguros para las artesanas quienes ven desvalorizados sus artesanías.

Demandó crédito para las mujeres, apoyo a la agricultura familiar y que se transparente el apoyo a los afectados por la plaga de la roya y se fiscalice el apoyo supuestamente brindado que no ha llegado a todos y todas.

Beatriz Caritimari, de Onamiap, coincidió en que el primer problema es la deforestación y tala indiscriminada de árboles debido a que las empresas se llevan casi regalada la madera por 50 soles.

Otro problema es la violencia contra la mujer que no es a nivel familiar sino que está arraigada culturalmente. Las denuncias se quedan en el teléfono por que la policía no tiene recursos para movilizarse a las comunidades.

Un tercer problema es la falta de titulación de las comunidades, y cuarto el problema de salud. Hacen llenar muchos papeles pero no brindan atención. Cada año aumenta la burocracia. También falta dinero para contratar maestros.
Aymaras en la selva

Si bien no tiene organizaciones de base en la macro región nor oriental se invitó a Andrés Mauro Cruz Layme, presidente de la UNCA, a compartir su experiencia con el auditorio.

El señaló que los aymaras suelen desplazarse siempre juntos por todo el territorio y está seguro que debe haber presencia aymara en estas regiones donde quizas se dedican al comercio o a brindar servicio.

Pero al margen de no tener una base regional explicó cómo la UNCA se ha constituido como una organización de tercer nivel. El primer nivel son las comunidades y parcialidades y el segundo nivel las organizaciones multicomunales.

Recordó que el gobierno de Fujimori intentó debilitar las multicomunales pero estas aun resisten. Sostuvo que el principal problema que atraviesa su pueblo es el asistencialismo. “Antes se participaba por propio interés. Hoy se ha debilitado la conciencia” manifestó.

Otro problema es la corrupción generalizada en los gobiernos locales que malogran a las organizaciones y dirigentes. Asimismo, la pérdida de identidad. “Por ejemplo el aymara ya no se habla tanto y menos los niños. Es un problema para nosotros”, expresó.

Habló del Parlamento Aymara como una forma de construir política aymara y narró cómo se trabajó un proyecto curricular para la región. Uno de los ejes es la propuesta de Universidad Aymara y han avanzado en el intercambio de experiencias con Bolivia, Ecuador y Colombia.
Orientaciones necesarias

Para cerrar un primer bloque de intercambio de experiencias Ydelso Hernández aclaró sobre la supuesta existencia de diversos grupos de rondas e hizo un deslinde con organizaciones de tráfico de tierras que usan el membrete de ronderos para cubrir sus fechorías.

Al respecto señaló la importancia de ser precisos y evitar distorsiones en la articulación organizativa de los ronderos y que ellos tienen claro a través de la CUNARC.

Por su parte, Antolin Huáscar pidió a los participantes no depender de las organizaciones nacionales para impulsar eventos regionales. Recordó la época en que había celos entre las organizaciones nacionales pero esas épocas ya se han superado, dijo.

Hoy estamos fortalecidos en el Pacto de Unidad como la única forma de incidir en la política nacional de acuerdo a nuestros intereses estratégicos como pueblos, comunidades, campesinos y productores agrarios. Esclarecer nuestras identidades y reafirmarnos como pueblos originarios es la base para fortalecernos desde las bases con perspectiva hacia el futuro.

En otro momento se refirió al proceso desarrollado en la organización de la Cumbre de los Pueblos frente al Cambio Climático y la Marcha Mundial en Defensa de la Madre Tierra, eventos en los que el Pacto de Unidad tuvo un rol importante al lado de otros sectores laborales y sociales.

Este es el camino indicó Huáscar, avanzar de la mano con otras organizaciones para enfrentar grandes objetivos comunes, pero sin perder nuestra identidad, parados sobre nuestras raíces, que es la base que nos da el norte hacia dónde avanzar, concluyó.

Mas fotos del evento en el facebook del Pacto de Unidad:

Fuente: Servindi

lunes, 4 de agosto de 2014

Brutal represión de indígenas wichi que defienden sus tierras en Formosa.



Vicaria de los Pueblos Originarios

Bajo las órdenes y exclusiva responsabilidad del Juez de Instrucción subrogante de Las Lomitas, Dr. Francisco Orella, del gobernador de la provincia, Dr. Gildo Insfrán y su Ministro de Gobierno, Dr. Jorge Abel González, se llevó a cabo un despiadado y violento operativo policial que castigó nuevamente al pueblo Wichí, escribiendo así un capítulo más, que de seguro no será el último, en el afán represivo anti-indígena que caracteriza al gobierno provincial.

La mañana del 28 de julio pasado, 7 indígenas Wichi –entre ellos los hermanos TEJADA- fueron detenidos, maniatados y brutalmente agredidos y baleados, sus casas y pertenencias destruidas y las mujeres y niños golpeados, todo ello en sus tierras de la comunidad de “El Colorado”, Departamento Ramón Lista de la provincia de Formosa. Fueron allanados con 11 vehículos de la policía de Formosa con aproximadamente unos 100 efectivos. El jefe del operativo era el oficial Genes, responsable del Destacamento de “El Potrillo”.

“Nuestra comunidad fue invadida por la policía con mucha violencia y varios hermanos recibieron una brutal golpiza, les metieron balas de goma y de plomo, luego fueron llevados a la fuerza, uno de ellos está internado en el hospital de Formosa” expresaban los primeros llamados telefónicos. La policía –increpada por todo el pueblo Wichí de la zona – decía que tenían orden de detención y allanamiento del juez de Las Lomitas e instrucciones del Ministro de Gobierno, Dr. Jorge González, de llevar adelante ese operativo.

La excusa utilizada para reprimir fue una denuncia de un criollo de la zona llamado Pila Tedin, que había denunciado el día anterior a los hermanos Tejada.Tedin, junto a su familia estaban alambrando la tierra perteneciente a la comunidad Wichi. Los dirigentes de la comunidad avisaron varias veces al criollo a que no continuara alambrando en su territorio y en reiteradas oportunidades denunciaron el hecho a la policía, solicitando a estos que tomaran intervención en el asunto. Finalmente, los indígenas procedieron el fin de semana a quitar el alambre y la motosierra con la cual los usurpadores estaban realizando los trabajos.

Los hermanos Tejada y otro Wichí de apellido Melgado, muy golpeados todos, se encuentran detenidosen la alcaidía de Las Lomitas, a disposición del juez de Las Lomitas. Mientras que Ricardo Tejada fue trasladado de urgencia a la ciudad de Formosa, donde permanece internado con fractura expuesta en su brazo derecho a causa de un balazo, además de un corte de 3 cm en la cabeza, otro de 6 cm en su pierna derecha y numerosas lesiones por balas de goma

Queremos aclarar que estos hechos de gravedad ocurren estando en plena vigencia la Ley Nacional de Emergencia 26.160 llamada “de Relevamiento Territorial de las Comunidades Indígenas en Argentina”, sancionada a fines del año 2006 y prorrogada por Leyes 26.554 y 26.894, para relevar las tierras ocupadas por las comunidades indígenas, una de las principales obligaciones que el Estado argentino ha contraído al reconocer los derechos de los pueblos indígenas. Esta ley, suspende los desalojos de las tierras ocupadas tradicionalmente por las comunidades indígenas y obliga a la provincia y al I.N.A.I. (Instituto Nacional de Asuntos Indígenas) a la realización del relevamiento de las mismas, lo que no ha sido cumplido en Formosa ante la negativa del Gobierno a cumplirla

Al momento, existe un gran malestar del pueblo Wichí en el oeste, por estos graves hechos, y se encuentran en alerta, movilización y asamblea permanente.
Desde nuestra misión pastoral en la Iglesia y compromiso con los Pueblos Originarios, una vez más repudiamos estos hechos, condenamos el accionar violento y discriminatorio y reclamamos el cese definitivo de estas acciones permanentes contra ellos. Nuestro deseo es la esperanza, el amor y la paz entre pueblos y culturas. “El Señor fortalece a su pueblo, el bendice a su pueblo con la paz” (Salmo 29, 11)

Vicaria de los Pueblos Originarios
Correo: vicariapueblosoriginarios@gmail.com

EDIPA (Equipo Diocesano de Pastoral Aborigen)

ENDEPA (Equipo Nacional de Pastoral Aborigen)
Correo: endepacoordinacion@gmail.com

Formosa, 30 de julio del 2014

Fuente: Red Mundial de Comunidades Eclesiales

jueves, 15 de mayo de 2014

Chile: Las inconsistencias de la política indígena.


Por José Alwin*

13 de mayo, 2014.- A dos meses de haberse iniciado el nuevo gobierno de Bachelet, comienzan a apreciarse evidentes inconsistencias en su política en relación a los pueblos originarios.Luego de las expectativas que generara el nombramiento de Francisco Huenchumilla como Intendente de la Araucanía -expectativas que se vieron reforzadas a raíz de su petición de perdón al pueblo mapuche por el despojo que el Estado hizo de sus tierras, y por sus declaraciones en favor del reconocimiento de Chile como un Estado plurinacional-, las acciones y omisiones de las autoridades de gobierno en este ámbito dan cuenta de que no existe claridad y coordinación en la conducción de la política gubernamental hacia estos pueblos.

En efecto, el nombramiento del nuevo director de CONADI tomó casi un mes, inmovilizando a la institución pública encargada por ley de la coordinación de la política indígena. En los dos meses trascurridos no se identifican pasos nítidos para la implementación de una nueva política con un enfoque de derechos, basada en el cumplimiento de los tratados internacionales de derechos humanos que conciernen a estos pueblos, tal como se señala en el programa de gobierno de la presidenta. Tampoco hay señas de avances en el cumplimiento de la medida considerada para los primeros cien días de gobierno, cual es la presentación de una propuesta legal para convertir a la CONADI en un Ministerio.

Si bien los anuncios referidos a la no utilización de la legislación antiterrorista para hechos relacionados con la protesta social indígena, y a la adecuación de esta legislación a estándares de derechos humanos, son relevantes para abordar los problemas generados con la criminalización indígena hasta ahora existente, ellos no son suficientes para la construcción de una nueva política coherente, la que debe abordar un conjunto de materias fundamentales para estos pueblos. Tales materias incluyen, entre otras, la efectividad de los mecanismos para hacer restitución a los pueblos indígenas de sus tierras de ocupación tradicional, el respeto al derecho a definir sus propias prioridades en materia de desarrollo, y el término de la exclusión política de la que son objeto.

En ausencia de una política gubernamental clara, Huenchumilla ha intentado abordar los problemas más críticos en la relación con el pueblo mapuche, al menos en el reducido ámbito geográfico de la Araucanía. Así ha intentado buscar una solución pronta a los conflictos de tierras más graves y ha dado señalas en torno a los lineamientos que deben orientar a los órganos del Estado en los procesos de consulta con pueblos indígenas frente a medidas administrativas que recaen en proyectos de inversión con impacto ambiental. También ha intervenido en la búsqueda de solución humanitaria a la situación de los presos mapuche que se encuentran en huelga de hambre por ya más de un mes en reclamo por su situación carcelaria y por su procesamiento en contradicción con las garantías del debido proceso. Lamentablemente, en estos esfuerzos no siempre ha encontrado el respaldo que requiere de todos los niveles del Estado.

Es así como en el caso de las legítimas reclamaciones de tierras indígenas se ha enfrentado a una burocracia que no ha permitido dar solución, por ejemplo, a la emblemática reivindicación de tierras de la comunidad de Temucuicui en Ercilla, la que se encuentra priorizada por CONADI. Recordemos que la política de tierras indígenas del Estado, la que ha operado a través de compras de tierras a precios especulativos por el Fondo de Tierras y Aguas Indígenas, ha sido cuestionada no solo por los pueblos indígenas, sino por instancias internacionales como la propia OIT. Ello, en razón de que no permite la restitución a los pueblos indígenas de tierras de ocupación tradicional, limitándose solo a las tierras emanadas de títulos otorgados anteriormente por el Estado.

En materia de consulta el Intendente dio una señal relevante la semana pasada en la Comisión de Evaluación de Medio Ambiente de la Araucanía que preside. Ello al rechazar la calificación ambiental del proyecto de central hidroeléctrica Tracura, fundamentando la necesidad de desarrollar la consulta a las comunidades directamente afectadas por esta iniciativa, sobre la base de los estándares de la consulta del Convenio 169 de la OIT. Paradojalmente, dicha calificación ambiental fue aprobada con el voto favorable de varios SEREMI, lo que es demostrativo de una seria descoordinación de la política gubernamental. Cabe señalar también en relación al derecho de consulta que un representante del gobierno de Bachelet reconoció en audiencia ante la Comisión Interamericana de Derechos Humanos en marzo pasado –no sin antes defender el cuestionado proceso que llevó adelante la administración de Piñera y que resultó en la aprobación de reglamentos sobre la materia (los Decretos 40 de 2012 y 66 de 2013)-, la necesidad de revisar dichos reglamentos. Hasta ahora, sin embargo, no hay anuncios sobre cómo y cuándo este proceso será llevado adelante.

Por otro lado, en el plano de las reformas legales, una omisión grave es aquella observable en el proyecto de reforma al sistema electoral binominal presentado al Congreso Nacional por el ejecutivo en abril pasado. Dicho proyecto, aún cuando plantea como objetivos explícitos la representación de las minorías y la conformación de un Congreso que refleje las diversidad del país, y a que considera el establecimiento de cuota de candidatos en razón de género, promoviendo con ello una mayor representación de la mujer en el Congreso, cuestión por cierto relevante, no considera mecanismos similares que posibiliten la representación indígena en esta instancia. Más aun, dicha reforma no introduce reformas a la ley de partidos políticos, la que como sabemos restringe la posibilidad de los sectores minoritarios, como los pueblos indígenas, de conformar partidos políticos, y que dificulta la presentación de candidatos independientes, limitando con ello las posibilidades de estos pueblos de contar con una representación parlamentaria.

La experiencia de Wallmapuwen, movimiento político mapuche que lleva cinco años tratando de conformarse como partido y contar con representación parlamentaria, sin poder lograrlo hasta ahora dadas las limitaciones de esta ley, evidencia los problemas de una legislación que el gobierno de Bachelet no ha considerado reformar. No se entiende como el gobierno no ha tenido en consideración la variable étnica en esta reforma, toda vez que la exclusión de los pueblos indígenas del Congreso deslegitima para ellos la legislación que se les aplica, por la simple razón de que esta ha sido elaborada sin su participación.
“no se han dado señales claras en torno a una estrategia para el reconocimiento jurídico y político de los pueblos indígenas, propuesto en el programa de gobierno de Bachelet. Menos aún se han señalado orientaciones en torno a cómo el gobierno está pensando impulsar el diálogo indispensable para la elaboración de las bases de este reconocimiento. Se trata, a todas luces, de un diálogo urgente que debería desarrollarse desde el primer momento de una administración de gobierno como la actual”


Finalmente, no se han dado señales claras en torno a una estrategia para el reconocimiento jurídico y político de los pueblos indígenas, propuesto en el programa de gobierno de Bachelet. Menos aún se han señalado orientaciones en torno a cómo el gobierno está pensando impulsar el diálogo indispensable para la elaboración de las bases de este reconocimiento. Se trata, a todas luces, de un diálogo urgente que debería desarrollarse desde el primer momento de una administración de gobierno como la actual. Ello no solo para hacerla viable -en la medida que las disposiciones al diálogo generalmente se van deteriorando con el transcurso del tiempo de un nuevo gobierno-, sino a su vez para que pueda resultar en cambios efectivos en un período tan breve como cuatro años. Cabe recordar al respecto que dicho diálogo fue propuesto en marzo pasado por el Relator Especial de Naciones Unidas sobre Derechos Humanos en la Lucha contra el terrorismo, Ben Emmerson, como un elemento central para la construcción de una estrategia nacional en materia indígena que permita dar solución a los conflictos de fondo entre el Estado y los pueblos indígenas.

Dicho lo anterior, también debe reconocerse que resulta preocupante la ausencia de cohesión en los pueblos indígenas, al menos en los de peso demográfico más relevante. Ello se manifiesta en la ausencia de coordinación entre sus diferentes organizaciones para definir demandas prioritarias al Estado y en la primacía de las negociaciones y acuerdos sectoriales por sobre aquellas de carácter colectivo en que se aborden temas comunes a un pueblo indígena determinado o a todos ellos en su relación con el Estado chileno. Se manifiesta asimismo en las dificultades para definir sus instituciones representativas en su relacionamiento con el Estado. Ello por cierto genera un escenario propicio para las políticas clientelistas que hemos conocido en el pasado, que son muy diferentes a aquellas basadas en derechos que postula el programa de Bachelet. Se trata de un desafío no menor que ha sido reconocido también por instancias internacionales, como la Relatoría Especial de la ONU sobre Derechos Indígenas, la que ha subrayado la necesidad de que los pueblos indígenas identifiquen a través de sus propios mecanismos sus instancias representativas para hacer efectivos derechos tan relevantes como el de consulta frente a medidas administrativas y legislativas que son susceptibles de afectarles directamente.

De no establecerse cambios drásticos y urgentes en las tendencias aquí observadas, podemos predecir un futuro no muy promisorio en las relaciones entre el Estado y los pueblos indígenas bajo esta segunda administración de Bachelet, generándose un escenario propicio para la intensificación del conflicto interétnico verificado en los últimos años.

La pregunta que cabe hacerse entonces es: ¿Qué está esperando el nuevo gobierno para evitar que ello ocurra?

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*José Aylwin es Co Director del Observatorio Ciudadano.

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Fuente: Observatorio Ciudadano: http://www.observatorio.cl/node/11255
Otras noticias:

Fuente: Servindi

viernes, 9 de agosto de 2013

ONU celebra Día Internacional de los Pueblos Indígenas con tema “Construyendo Alianzas”.


- El tema 2013 es “Pueblos indígenas construyendo alianzas: En honor a los tratados, acuerdos, y otros arreglos constructivos”.

Servindi, 7 de agosto, 2013.- El 9 de agosto de cada año se celebra el Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo. Fecha que fue establecida en diciembre de 1994 por la Asamblea General de la Organización de las Naciones Unidas (ONU), en su resolución A/RES/49/214, durante el Decenio Internacional de las Poblaciones Indígenas del Mundo (1995 – 2004).

En el mundo hay aproximadamente 5.000 grupos indígenas compuestos de unos 370 millones de personas que viven en más de 70 países en los cinco continentes. Las poblaciones indígenas se llaman también: originarios, primeros pueblos, aborígenes o autóctonos.

Estos pueblos han sido excluidos de los procesos de toma de decisiones, muchos han sido marginados, explotados, asimilados por la fuerza y sometidos a represión, tortura y asesinato cuando levantan la voz en defensa de sus derechos.

Por miedo a la persecución, a menudo se convierten en refugiados, y a veces tienen que ocultar su identidad y abandonar su idioma y sus costumbres tradicionales.

Por ello al finalizar el primer decenio, en el 2004, la Asamblea proclamó un Segundo Decenio Internacional, del 2005 al 2015, con el tema «Un decenio para la acción y la dignidad».


El 13 de septiembre de 2007, la Asamblea General de la ONU dio un nuevo impulso a la protección de los Derechos Humanos de los Pueblos Indígenas, mediante la adopción de una declaración que concluyó con más de 25 años de negociaciones sobre los derechos de pueblos nativos a proteger sus tierras y recursos, y a mantener sus culturas y tradiciones únicas.

Aquello se logró con 143 votos a favor, cuatro en contra (Australia, Canadá, Nueva Zelanda y los Estados Unidos) y 11 abstenciones (Azerbaiján, Bangladesh, Bhután, Burundi, Colombia, Georgia, Kenia, Nigeria, Federación Rusa, Samoa y Ucrania). Posteriormente, los que votaron en contra modificaron su decisión.

La Asamblea adoptó la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de Pueblos Indígenas, la cual proclama derechos colectivos e individuales para los 370 millones de personas indígenas alrededor del mundo.

La Declaración hace un llamado al mantenimiento y al fortalecimiento de sus identidades culturales, enfatizando su derecho a acceder al desarrollo en base a sus propias necesidades y aspiraciones.

Asímismo, la Declaración prohíbe la discriminación en contra de pueblos indígenas y promueve su total y efectiva participación en todos los aspectos que les conciernan.



Tema 2013

El tema central para este año 2013 es: «Pueblos indígenas construyendo alianzas: En honor a los tratados, acuerdos, y otros arreglos constructivos».

La ONU indica que el tema de este año quiere subrayar la importancia de los tratados entre los Estados, sus ciudadanos, y los pueblos indígenas, que tienen como objetivo reconocer y defender sus derechos y sus tierras, y establecer un marco de convivencia y de relaciones económicas.

Navi Pillay, la Alta Comisionada de la ONU para los Derechos Humanos, exhortó a los Estados a incrementar sus esfuerzos para respetar los tratados que protegen a los pueblos indígenas.

“Incluso si los tratados fueron firmados o ratificados hace más de un siglo, éstos siguen siendo la piedra angular de la protección de la identidad, la tierra y las costumbres de estos pueblos”, dijo Pillay en un comunicado con motivo del Día Internacional de los Pueblos Indígenas.

La alta comisionada recordó que estos documentos a menudo permitieron poner fin a períodos de conflicto, explotación y expropiación, por lo que instó a los gobierno a honrarlos y respetarlos.

“Sin embargo, en demasiadas ocasiones las comunidades indígenas se ven obligadas a recurrir a los tribunales para forzar a los Estados a que cumplan sus promesas”, añadió.


Actividades

El 9 de agosto, desde las 3 de la tarde, en la sede de las Naciones Unidas en Nueva York se desarrollará una serie de actividades.

Participaran en ellas el Secretario General, el presidente del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas, un delegado de Panamá, un representante de la Oficina del Alto Comisionado para los Derechos Humanos y un representante indígena.

Ese mismo día, cientos de remeros indígenas y no indígenas, llegarán al muelle 96, a la altura de la calle 57, en Manhattan, a las diez de la mañana, después de haber realizado juntos un viaje de miles de kilómetros, por ríos y a caballo.

El motivo: honrar el primer tratado concluido entre los colonos holandeses y las naciones indias locales, hace 400 años, en 1613.

Todos ellos se reunirán con los miembros del Foro Permanente en la plaza Dag Hammarskjold, cerca de Naciones Unidas, a la una y media de la tarde.

Referencias:
ONU: Tema 2013: «Pueblos indígenas construyendo alianzas: En honor a los tratados, acuerdos, y otros arreglos constructivos»: http://www.un.org/es/events/indigenousday/
ONU: Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo. 2013:http://undesadspd.org/indigenouses/Portada/D%C3%ADaInternacional.aspx
UNESCO: Mensaje de la Sra. Irina Bokova, Directora General de la UNESCO con motivo del Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo:http://www.unesco.org/new/es/unesco/events/prizes-and-celebrations/celebrations/international-days/international-day-of-the-worlds-indigenous-people-2013/
Otras noticias:

Fuente: Servindi